कोई नहीं जानता कि टैरो किसने बनाया, कहाँ या कब।

कोई नहीं जानता कि इस शब्द का क्या मतलब है या यह किस भाषा से संबंधित है।

न ही हमें पता है कि यह कार्ड गेम की उत्पत्ति है या यह केवल एक धीमी विकास की परिणति है जो एक खेल के निर्माण के साथ शुरू हुई जिसे naïbbe (कार्ड्स) कहा जाता है, जिसमें वर्षों के दौरान MAJOR ARCANA और COURT CARDS जोड़े गए।

पहला निश्चित संदर्भ बिंदु 1376 में बर्न में कार्ड खेलने पर प्रतिबंध है। 1392 में, चार्ल्स VI के कोषाध्यक्ष चार्ल्स पेउपार्ट के मिनटों में कहा गया है कि पेरिस के जैक्वेमिन ग्रिंगोनर को सोने में तीन डेक कार्ड पेंट करने के लिए 56 सोल्स का भुगतान किया गया था। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ग्रिंगोनर ने टैरो का आविष्कार किया...

1377 में, एक जर्मन भिक्षु - जोहान्स - ने स्विट्जरलैंड में देखे गए एक कार्ड गेम का उल्लेख किया। स्पेन में, कार्ड गेम्स के 1378 में ही प्रकट होने की सूचना दी गई थी।

1457 में, सेंट एंथनी ने अपने "थियोलॉजी पर ग्रंथ" में टैरो का उल्लेख किया। और 1500 में, एक लैटिन पांडुलिपि - "Sermones de ludo cum aliis" - में MAJOR ARCANA की एक सूची शामिल थी।

18वीं सदी तक, टैरो को एक भाग्य का खेल माना जाता था, और इसका गहरा अर्थ अनदेखा किया गया। चित्रों को कॉपी किया गया, बदल दिया गया, विकृत किया गया और सजाया गया; उन्हें रईसों के चित्रों से सजाया गया और दरबार की भव्यता के लिए उपयोग किया गया। लेकिन 1781 में, फ्रांसीसी लेखक कोर्ट डी गेबेलिन (Court de Gébelin) ने टैरो (de Marseille) को फिर से खोजा और इसे अपने "Monde primitif" (प्रिमिटिव वर्ल्ड) के नौवें खंड में प्रस्तुत किया। MAT में एक शून्य जोड़ते हुए, हर्मिट और टेम्परेंस की संख्याओं को गलत समझते हुए, जादूगर की मेज में एक पैर जोड़ते हुए (Le Bateleur), पोप के राजदंड को बदलते हुए, फांसी वाले आदमी को खड़ा करते हुए, आदि, उन्होंने मूल की 'त्रुटियों' को सही करने का दावा किया और अपनी गलतियों को नजरअंदाज करते हुए, टैरो को एक पूरी तरह से आविष्कृत उत्पत्ति दी: 22 MAJOR ARCANA 'बुक ऑफ थोथ' के चित्रलिपि थे जिन्हें हजारों साल पहले मिस्र के मंदिरों के खंडहरों से बचाया गया था...

दस साल बाद, एक फैशनेबल भविष्यवक्ता, नाई एटेला (Eteilla), ने टैरो डी मार्सिले का 'अर्थ' 'बहाल' किया और इसके कल्पनाशील कार्ड्स और ज्योतिष और कब्बला के बीच कोई कम कल्पनाशील लिंक स्थापित किए। तब से, हजारों किताबें लिखी गई हैं जो यह साबित करती हैं कि टैरो की उत्पत्ति मिस्रियों, चाल्डियनों, हिब्रू, अरब, हिंदू, यूनानियों, चीनी, मय, एलियंस और सुपरहुमन्स से हुई है, अटलांटिस और आदम का उल्लेख नहीं करने के लिए, जिन्होंने शायद पहले स्केच खींचे होंगे! शब्द TAROT को मिस्र (TAR: पथ; RO, ROS, ROB: शाही), इंडो-टार्टारिक (TAN-TARA: राशि), हिब्रू (TORA: कानून), लैटिन (ROTA: पहिया; ORAT: वह बोलता है), संस्कृत (TAT: संपूर्ण; TAR-O: स्थिर तारा), चीनी (TAO), आदि माना जाता है।

विभिन्न जातीय और धार्मिक समूहों और गुप्त समाजों ने इसे अपना दावा किया है: जिप्सी, यहूदी, मेसन, रोज़िक्रूशियन, सूफी... सुसमाचार और प्रलय से प्रभाव हैं - जैसे कार्ड्स में LE MONDE (द वर्ल्ड), LE PENDU (द हैंग्ड मैन), L'IMPERATRICE (द एम्प्रेस), LA JUSTICE (न्याय), TEMPERANCE (संयम), LA FORCE (शक्ति), LE DIABLE (द डेविल), LE PAPE (द पोप), LE IUGEMENT (न्याय) - , तांत्रिक शिक्षाएं, आई चिंग और एज़्टेक सोलर कैलेंडर। कुछ लोग टैरो को एक रसायन विज्ञान, कब्बलिज्म, ज्योतिष या अंकगणित के रूप में देखते हैं। हर समाज, हर गूढ़ नाभिक, हर जादू की शाखा, हर दीक्षित, हर राष्ट्रीयता, हर कलाकार तब सच्चे टैरो को अंततः चित्रित करने की आवश्यकता महसूस करता है...

पिछले दो सौ वर्षों में, सात हजार से अधिक नए डेक दिखाई दिए हैं! पुरानी सैकड़ों कार्ड्स को लाइब्रेरी से बचाया गया है ताकि मूल आर्काना को पुनः प्राप्त किया जा सके!

सीमित, भोले, शानदार, व्यावसायिक, छद्म-ऐतिहासिक, रोमांटिक, सिज़ोफ्रेनिक, व्यर्थ या पतले किए गए व्याख्याओं के इस उलझन से, इस डॉगमाटिज्म और सिस्टम की अतिव्याप्ति से, अंततः TAROT DE MARSEILLE (टैरो डी मार्सिले) उभरता है, एक प्रामाणिक स्मारक, सभी पवित्र कला की तरह गुमनाम, इन शर्तों में परिभाषित किया गया है: "यह एक स्मारकीय और अद्वितीय कार्य है, पिरामिडों की वास्तुकला की तरह सरल और मजबूत, और इसलिए उनके जितना ही टिकाऊ; एक पुस्तक जो सभी विज्ञानों को संक्षेप में प्रस्तुत करती है और जिसकी अनंत संयोजन सभी समस्याओं को हल कर सकती है; एक पुस्तक जो हमें सोचने पर मजबूर करती है; सभी संभावित धारणाओं का प्रेरक और नियामक: शायद मानव मन की उत्कृष्ट कृति, और निस्संदेह प्राचीनता द्वारा हमें छोड़ी गई सबसे सुंदर चीजों में से एक; एक सार्वभौमिक कुंजी, एक सच्ची दार्शनिक मशीन जो मन को भटकने से रोकती है, जबकि इसे पहल और स्वतंत्रता की अनुमति देती है; यह गणित है जो पूर्ण पर लागू होता है, यह सकारात्मक के साथ आदर्श का गठबंधन है, यह विचारों की एक लॉटरी है जो सभी संख्याओं की तरह सही है, यह अंततः शायद मानव प्रतिभा ने जो सबसे सरल और सबसे महान सोचा है" ("Dogme et rituel de la haute magie" - उच्च जादू का सिद्धांत और अनुष्ठान - , 1854.)

दुर्भाग्य से, एलिफास लेवी, गेबेलिन और एटेला की तरह, अपनी विशाल अंतर्दृष्टि के बावजूद, TAROT DE MARSEILLE (टैरो डी मार्सिले) को तुच्छ समझते हुए, इसे "बहिर्मुखी" पाया और उन्होंने जो "गूढ़" कार्ड्स कहा, उन्हें बनाते हुए अपना टैरो बनाया।

उन्होंने टैरो के प्रत्येक ट्रम्प को हिब्रू वर्णमाला के 22 अक्षरों में से एक के साथ जोड़ा, MINOR ARCANA को नजरअंदाज किया और MAT को कुंजियों 20 और 21 के बीच रखा। तब से, बहुत कम लोग इस व्यक्तिगत दृष्टिकोण से छुटकारा पाने और मूल टैरो को सचमुच देखने में सक्षम हुए हैं।

MAT को एक रहस्य के रूप में स्वीकार करने की इच्छा के बिना, बिना संख्या के, जो कहीं नहीं और हर जगह है, अनगिनत सिद्धांतों ने इसे THE FOOL (द फूल) बना दिया है और इसे संख्या 0 या 22 दी है। हर कोई, जैसे "सिंड्रेला" में, "ग्लास" चप्पल पहनने में सक्षम होने के लिए अपने पैर का एक टुकड़ा काटने के लिए तैयार है।

कब्बलिस्टिक परंपरा के दस सेफिरोथ के जीवन वृक्ष के XXII पथों के साथ टैरो को मिलाने के लिए, आर्थर एडवर्ड्स वाइट (Arthur Edwards Waite), एक अंग्रेजी गूढ़ और गोल्डन डॉन के हर्मेटिक ऑर्डर के सदस्य, ने LA FORCE (शक्ति) और LA JUSTICE (न्याय) की संख्याओं को उलट दिया, L'AMOUREUX (प्रेमी) को LES AMOUREUX (प्रेमियों) में बदल दिया और सभी MAJOR ARCANA का अर्थ बदल दिया...

एलेस्टर क्रॉली (Aleister Crowley), पूर्वी मंदिर के आदेश (O.T.O.) के सदस्य, ने एक बार फिर कार्ड्स के नाम, अर्थ और क्रम को बदल दिया। LA JUSTICE (न्याय) बन जाता है ADJUSTMENT; LA FORCE (शक्ति), LUXURY; TEMPERANCE (संयम), ART; LE JUGEMENT (न्याय), AEON। उन्होंने $PAGES$ और KNIGHTS को समाप्त कर दिया और उन्हें PRINCES और PRINCESSES में बदल दिया...

यह जिज्ञासु और प्रकट करने वाला है, जब विभिन्न भिन्नताओं का अवलोकन करते समय जो अधिक या कम प्रबुद्ध व्याख्याकारों ने TAROT DE MARSEILLE को प्रस्तुत किया है, यह देखने के लिए कि कैसे, अपने पूर्ववर्तियों की त्रुटियों की नकल करते हुए, वे वास्तव में इसे 'पारंपरिक' अर्थ देते हैं।

स्विस गूढ़, मेसन और थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य, ओसवाल्ड विर्थ ने अपना टैरो खींचा, जिसमें न केवल मध्यकालीन पोशाकें, मिस्र के स्फिंक्स, ताओ का चीनी प्रतीक, ई. लेवी का शैतान का संस्करण, आदि शामिल थे, और कोर्ट डी गेबेलिन के अजीब संस्करण से अधिक प्रेरित थे - देखें उनका MAISON DIEU (द गॉड हाउस), उनका TEMPERANCE (संयम), उनका JUSTICE (न्याय), उनका PAPE (द पोप), उनका AMOUREUX (प्रेमी) - वास्तविक TAROT DE MARSEILLE की तुलना में... कुछ विद्वानों ने यह दावा करने तक चले गए हैं कि TAROT DE MARSEILLE गेबेलिन के टैरो का एक भोला संस्करण है!... एक अमेरिकी रोज़िक्रूशियन संप्रदाय के हजारों अनुयायी दावा करते हैं कि आर. फाल्कोनियर द्वारा मिस्र का टैरो - फिर कॉमेडी फ्रांसेज़ का सदस्य, उन्होंने इसे 1896 में प्रकाशित किया और इसे ए. डुमास fils को समर्पित किया - मूल पवित्र डेक है...

दो सदियों के सपने और झूठ। पुस्तकों और मुद्रित कार्ड्स के ढेर एक ऐसे रहस्य की खोज में जो सभी की पहुंच में है, केवल सही पढ़ने के तीरों द्वारा खोजे जाने की प्रतीक्षा में: THE TAROT DE MARSEILLE (TAROT DE MARSEILLE)।

चालीस से अधिक वर्षों तक टैरो का अध्ययन करने के बाद, मैं पेरिस में फिलिप कैमोइन से मिला। वह कैमोइन परिवार का प्रत्यक्ष वंशज है, जो मार्सिले टैरो के अंतिम मुद्रक थे। कारखाने की स्थापना 1760 में हुई थी, जब निकोलस कॉनवर ने इसकी स्थापना की थी, जिन्होंने सबसे प्रसिद्ध टैरो डे मार्सिले, निकोलस कॉनवर का टैरो डे मार्सिले (1965 में कैमोइन हाउस द्वारा पुनः प्रकाशित) को उत्कीर्ण किया था।

हमारी पहली मुलाकात से ही, हमने टैरो डे मार्सिले को मूल रूप में पुनर्निर्मित करने पर साथ काम करने का फैसला किया। इसके इतिहास, निर्माण, परंपरा और प्रतीकवाद के बारे में गुप्त तथ्यों के साथ, और मूल मुद्रण प्लेटों के साथ, केवल हम ही मूल टैरो डे मार्सिले का पुनर्निर्माण कर सकते थे। हमने कंप्यूटर द्वारा टैरो डे मार्सिले के अनगिनत संस्करणों का अध्ययन और तुलना की है, जिनमें निकोलस कॉनवर का टैरो, डोडल का टैरो, फ्रांसोइस टूरकैटी का टैरो, फॉट्रियर का टैरो, जीन-पियरे पेयन का टैरो, बर्नार्डिन सुज़ान का टैरो, लेक्वार्ट का टैरो डे बेसांसन, आदि शामिल हैं।

इस तरह के पुनर्निर्माण कार्य की कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि टैरो डे मार्सिले घनिष्ठ रूप से गुंथे हुए और परस्पर जुड़े प्रतीकों से बना है। इसलिए इस तरह का काम बिना खतरे के करने के लिए इसके निर्माताओं की योजना और वास्तविक इरादे से पूरी तरह अवगत होना आवश्यक है।

सत्रहवीं शताब्दी में, टैरो डे मार्सिले के कई मुद्रक थे। अठारहवीं शताब्दी के टैरो डेक उनसे नकल किए गए हैं, इसलिए यह दावा नहीं किया जा सकता कि अठारहवीं शताब्दी का टैरो मूल टैरो है। तब यह स्वीकार करना आसान है कि 1760 के निकोलस कॉनवर के टैरो में भी त्रुटियाँ और चूक हैं। तो सत्रहवीं शताब्दी के ये सभी डेक कहाँ गए हैं?

यदि हमारे पास उनका कोई निशान नहीं है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि उस युग के लोगों ने पुराने कार्डों को व्यवसाय कार्ड बनाने के लिए पुनर्चक्रित किया था।

हालांकि टैरो के चित्र मूल रूप से हाथ से पेंट किए गए थे, बाद में उन्हें एक अवधि से दूसरी अवधि तक अलग-अलग विधियों का उपयोग करके बड़ी मात्रा में उत्पादित किया गया था। प्रत्येक नई विधि ने स्ट्रोक की समृद्धि और उपयोग किए गए रंगों की संख्या के संदर्भ में अपनी सीमाएं लाईं।

स्टेंसिल रंग भरने की विधि ने बहुत सटीकता की अनुमति नहीं दी, और सबसे बढ़कर, इसने अपेक्षाकृत सीमित संख्या में रंगों को लागू किया। एक राजा के लिए बनाया गया खेल आम जनता के लिए बनाए गए खेल की तुलना में रंग में बहुत समृद्ध था। 19वीं शताब्दी में औद्योगिक मुद्रण मशीनों की शुरुआत के साथ उपयोग किए गए रंगों की संख्या भी सीमित थी।

यह तथ्य कि टैरो डे मार्सिले की अनेक प्रतियाँ विभिन्न मुद्रकों द्वारा विभिन्न समयों पर इतनी समानता के साथ मुद्रित की गईं, यह साबित करता है कि एक मूल सामान्य कैनन था। मुद्रक के आधार पर, रेखाओं और रंगों को कम या ज्यादा विश्वसनीय रूप से पुनः उत्पादित किया गया था। जो मुद्रक प्रतीकवाद में बिल्कुल दीक्षित नहीं थे, उन्होंने मूल कैनन को अत्यधिक सरल बना दिया। जिन्होंने उनकी नकल की, उन्होंने त्रुटि पर त्रुटि जोड़ दी। जब हम उन सभी टैरो का अध्ययन करते हैं जो हमारे पास आए हैं, तो हम महसूस करते हैं कि उनमें से कुछ केवल एक पुराने टैरो की प्रतियाँ हैं। इस प्रकार हम एक टैरो से दूसरे अधिक हाल के टैरो में नकल की गई स्पष्ट त्रुटियाँ पा सकते हैं, जो साबित करता है कि बाद वाला पूर्व का केवल एक कमजोर क्लोन है। इसलिए इसे एक ऐसा गूढ़ मूल्य देना उचित नहीं है जो इसके पास नहीं है।

इसके विपरीत, कुछ टैरो में बिल्कुल समान और अध्यारोपणीय लेआउट हैं, और फिर भी उनमें से प्रत्येक में उनके उचित स्थान पर प्रामाणिक गूढ़ प्रतीक हैं जो दूसरों में प्रकट नहीं होते हैं। इस मामले में, उनके बीच कोई क्लोनिंग नहीं हो सकती: इसके विपरीत, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि इन समान टैरो को एक पुराने टैरो से कॉपी किया गया था जो अब गायब हो गया है। यही वह मूल टैरो है जिसे हमने पुनर्निर्मित करने और टैरो प्रेमियों को वापस देने का प्रयास किया है।

अब तक, टैरो डेक जो इस आदर्श के सबसे करीब आया था वह Paul Marteau का टैरो था। हालाँकि, जहाँ तक लेआउट का संबंध है, यह 19वीं शताब्दी के अंत में ग्रिमौड द्वारा प्रकाशित टैरो डे बेसांसन की एक सटीक प्रतिलिपि है, जो स्वयं Lequart द्वारा प्रकाशित और "Arnoult 1748" द्वारा हस्ताक्षरित एक अन्य टैरो डे बेसांसन को पुनः उत्पादित करता है, जैसा कि इन तीन डेक के कंप्यूटर अध्यारोपण से देखा जा सकता है।

जबकि निकोलस कॉनवर टैरो के क्रमिक संस्करणों में उपयोग किए गए रंग परंपरा के रंगों के काफी अनुरूप हैं, 1760 के निकोलस कॉनवर के टैरो के 1880 के संस्करण में ऐसे रंगों का उपयोग किया गया था जिनका उक्त परंपरा से कोई लेना-देना नहीं था। हालाँकि, यह इस संस्करण के रंग थे जिनका उपयोग Paul Marteau द्वारा किया गया था। ये रंग निस्संदेह कॉनवर कारखाने (अब कैमोइन कारखाना) को किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा सुझाए गए थे जो प्रतीकवाद की तुलना में मनोविज्ञान की ओर अधिक उन्मुख था; ये वे रंग नहीं हैं जो मूल रूप से टैरो डे मार्सिले को प्रेषित करने वाले दीक्षितों द्वारा चुने गए थे, और इसलिए दीक्षा ज्ञान के संचरण में एक घुसपैठ का प्रतिनिधित्व करते हैं। हालांकि इन रंगों की व्याख्या एक शुरुआती या एक मनोवैज्ञानिक के लिए दिलचस्प साबित हो सकती है, यह शिष्य के मन में संघर्ष पैदा करेगी और अंततः दीक्षित द्वारा अस्वीकार कर दी जाएगी।

इन कारणों से, मुझे Paul Marteau के टैरो को याद करने के चालीस से अधिक वर्षों के काम को त्यागने का विशाल प्रयास करना पड़ा और अपनी पीड़ा के बावजूद, पारंपरिक सत्य को स्वीकार करना पड़ा।

नई कंप्यूटर मुद्रण तकनीकों ने हमें टैरो डे मार्सिले की विशेषताओं और रंगों को पहले कभी नहीं प्राप्त की गई सटीकता का स्तर देने में सक्षम बनाया है।

टैरो डे मार्सिले में एक कार्ड (कुंजी/ट्रम्प/आर्कनम) बिना संख्या के होता है, LE MAT, और रोमन अंकों में संख्यांकित XXI कार्ड, जिन्हें मेजर अरकाना कहा जाता है:

I LE BATELEUR (जादूगर)
II LA PAPESSE (पोपेस)
III L'IMPERATRICE (महारानी)
IIII L'EMPEREUR (सम्राट)
V LE PAPE (पोप)
VI L'AMOVREVX (प्रेमी)
VII LE CHARIOT (रथ)
VIII LA JUSTICE (न्याय)
VIIII L'HERMITE (सन्यासी)
X LA ROVE DE FORTVNE (भाग्य का पहिया)
XI LA FORCE (शक्ति)
XII LE PENDU (फांसी पर लटका हुआ आदमी)
XIII यह आर्कनम एक अनाम कंकाल का प्रतिनिधित्व करता है
XIIII TEMPERANCE (संयम)
XV LE DIABLE (शैतान)
XVI LA MAISON DIEV (भगवान का घर)
XVII L'ETOILE (तारा)
XVIII LA LUNE (चंद्रमा)
XVIIII LE SOLEIL (सूर्य)
XX LE IUGEMENT (न्याय)
XXI LE MONDE (संसार)

फिर 40 कार्ड, माइनर अरकाना, जिन्हें रंग कहना अधिक उचित होगा और 4 श्रृंखलाओं में विभाजित किया गया है: तीन रोमन अंकों में I से X तक संख्यांकित और एक बिना संख्या के। पहली तीन श्रृंखलाओं में BATON (छड़ी), EPEE (तलवारें) और COUPE (प्याले) शामिल हैं। चौथी: DENIERS (सिक्के)। अंत में, 16 कार्डों की एक अंतिम श्रृंखला है जिसे दरबारी कार्ड या चेहरे वाले कार्ड कहा जाता है। टैरो का एक सही अध्ययन आंकड़ों को इस क्रम में रखता है:

- पेज - रानियाँ - राजा - शूरवीर

इस प्रकार 78 कार्ड, न तो प्रमुख न ही गौण, बल्कि सभी मौलिक।

कैमोइन-जोडोरोव्स्की टैरो डे मार्सिले में, दस रंग हैं, प्रत्येक कई अर्थ वहन करता है (जिसमें बैंगनी रंग के छोटे-छोटे धब्बे जोड़े जाने चाहिए):

- काला - लाल - हल्का हरा - गहरा हरा - मांस का रंग - हल्का नीला - गहरा नीला - हल्का पीला - गहरा पीला - सफेद

हम महसूस करते हैं कि इनमें से चार रंग "हल्के" और "गहरे" में विभाजित नहीं हैं। वे सफेद, काले और लाल हैं, रासायनिक कार्य के तीन रंग, और मांस का रंग, मानव का क्षेत्र जहां रासायनिक परिवर्तन होता है।

टैरो लगातार समरूपता से इनकार करता है: कभी भी दाईं ओर बाईं ओर के समान नहीं होती, कभी भी ऊपरी भाग निचले भाग के समान नहीं होता। यही बात कुछ कार्डों पर भी लागू होती है, जैसे सिक्कों का एक्का, तलवारों का 2, तलवारों का 8 और छड़ियों का 2। यदि आप उन्हें ध्यान से देखें, तो आप महसूस करेंगे कि उनकी स्पष्ट समानता में असमानताएं छिपी हैं जब आप उन्हें पलटते हैं।

हर कदम पर हम नई 'त्रुटियाँ' खोजते हैं जो, अपने व्यवस्थित दोहराव के माध्यम से, अर्थ प्राप्त करती हैं। LE MAT, L'AMOVREVX का केंद्रीय चरित्र, LE CHARIOT का चरित्र, LA JUSTICE, L'HERMITE, आर्कनम XIII का चरित्र, LE DIABLE, LA MAISON DIEV के दरवाजे से बाहर निकलने वाला चरित्र, LE SOLEIL में एक चरित्र, LE JUGEMENT में महिला, के एक या दोनों हाथों में केवल चार उंगलियाँ हैं... LE BATELEUR की मेज से एक पैर गायब है और LA ROUE DE FORTUNE के पहिये से आधा स्तंभ और धुरा गायब है। LA JUSTICE में तराजू का आकार अलग है। LE CHARIOT का शरीर जमीन में गड़ा हुआ है, और उसके चालक की खोपड़ी पूरी नहीं है। LE PAPE का सामना करने वाले आंकड़ों में लाल टोंसर हैं। LA PAPESSE का मुकुट फ्रेम से बाहर निकलता है। LA FORCE के पैर में छह उंगलियाँ हो सकती हैं। LE MONDE के बैल या बैल या घोड़े के चारों ओर प्रभामंडल नहीं है। L'ETOILE का पैर विकृत प्रतीत होता है। LA MAISON DIEV का मुकुट जो इमारत के शरीर से एक रेखा से जुड़ा है, उसे सहारा देने वाले टावर से कम चौड़ा है। और इसी तरह।

टैरो डे मार्सिले को एक आयत के अंदर खींचा गया है जो एक दोहरा वर्ग है जिसे रसायनशास्त्रियों द्वारा उत्पत्ति आयत या लंबा चांदी का वर्ग कहा जाता है। यह ज्यामितीय आकृति हमें सीधे स्वर्णिम संख्या की ओर ले जाती है। टैरो के चरित्र, इस फ्रेम से सीमित नहीं, ऊपर और नीचे खो जाते हैं; कुछ, बाईं या दाईं ओर, एक अदृश्य, स्वर्गीय, भूमिगत, सकारात्मक, नकारात्मक, शाश्वत और अनंत राज्य के अस्तित्व को इंगित करते हैं जो प्रत्येक आर्कनम को स्नान कराता है।

एक ज्यामितीय ग्रिड है जो इस तरह से बनाई गई है कि, केंद्र में दोहरे वर्ग के साथ, बाहर की ओर, बड़े वृत्तों और आयतों के संदर्भ हैं। इसलिए हम 78 ज्यामितीय ग्रिड के एक अदृश्य टैरो के अस्तित्व का सुझाव दे सकते हैं जो 78 दृश्यमान कार्डों के अर्थ के रूप में छिपा हुआ है।

तब यह स्पष्ट हो जाता है कि, चूंकि कार्ड को एक माप इकाई के अनुसार बनाया गया है, विभिन्न आर्कना के प्रत्येक विवरण के बीच घनिष्ठ संबंध हैं।

इसलिए LE MAT की छड़ी L'IMPERATRICE (महारानी) के राजदंड, LE PAPE (पोप) के राजदंड, L'HERMITE (सन्यासी) की छड़ी, आर्कनम XIII की दरांती के हैंडल, और इसी तरह के समान लंबाई की है। LE BATELEUR (जादूगर) की छड़ी LE PAPE (पोप) की छाती पर चलने वाली हल्की नीली तिरछी रेखा में पूरी तरह से फिट बैठती है। यह LE PAPE (पोप) के क्रॉस की तीन भुजाओं, L'AMOVREVX (प्रेमी) के तीर, LE CHARIOT (रथ) के दो घोड़ों के बीच लाल आकार, L'HERMITE (सन्यासी) के दीपक, LA ROUE DE FORTUNE (भाग्य का पहिया) के स्फिंक्स की तलवार, और इसी तरह के समान भी है। यह "मानक छड़ी" संख्यांकित कार्ड और दरबारी कार्ड में भी पाई जा सकती है।

यह पुष्टि करता है कि 78 आर्कना एक ही मन, व्यक्तिगत या सामूहिक, द्वारा बनाए गए थे, और किसी भी तरह से 22 मेजर अरकाना को बाद में नहीं जोड़ा गया था, जैसा कि कुछ सिद्धांत दावा करते हैं।

सिक्कों का एक्का सिक्कों के दो की रचना का हिस्सा है। उसके वृत्तों में से एक प्यालों के एक्का के लाल अर्धवृत्त के अंदर अंकित है, एक कार्ड जहाँ हम फिर से पाते हैं, लेकिन इस बार क्षैतिज और सात छोटे चाप को सहारा देते हुए, बाटेलर (जादूगर) की छड़ी ...

तब यह स्पष्ट है कि टैरो डे मार्सिले को पारदर्शी कार्डों पर और एक समग्र के रूप में डिज़ाइन किया गया था। 78 कार्डों को एक जिगसॉ पहेली की तरह व्यवस्थित किया जा सकता है ताकि एक एकीकृत डिजाइन बनाया जा सके, एक मंडला जिसका केंद्र आर्कनम LE MONDE (संसार) हो सकता है ...

कई कुंजियाँ हैं जो टैरो के इस एकीकरण दृष्टिकोण की ओर ले जाती हैं। उदाहरण के लिए, यदि हम दस तलवारों की श्रृंखला का अवलोकन करें, तो हम देखेंगे कि वे जोड़े में आते हैं (2 और 3, 4 और 5, 6 और 7, फिर 8, 9 और 10 से बना एक त्रिक), कि सम संख्या वाले अपने केंद्र में फूल रखते हैं और विषम संख्या वाले तलवारें रखते हैं। टैरो डे मार्सिले का एक सबक है कि भागों को समझना मुश्किल है बिना काम को समग्र रूप से देखे।

आर्कना, अपनी व्यक्तिगत संभावनाओं के अलावा, एक दूसरे से संबंधित हैं, जोड़े, त्रिक और अंत में वाक्य, कविताएँ और फिर पूरे भाषण बनाते हैं।

हम एक दृश्य वर्णमाला का सामना कर रहे हैं जो ज्ञान को ध्वनियों के माध्यम से नहीं बल्कि आंकड़ों, आकृतियों और रंगों के माध्यम से प्रसारित करती है... जो प्रत्येक आर्कनम को एक संगीत मूल्य देने की संभावना को बाहर नहीं करता।

हालांकि हमने पहले ही लिखा है कि किसी को नहीं पता कि इसे किसने बनाया, या कहाँ, या कब, फिर भी हमें इस प्रश्न को पूछना आवश्यक लगता है, यदि केवल प्रश्न में ही उत्तर की शुरुआत की कल्पना करने के लिए। इस तरह के एक महान कार्य को बनाने के लिए आवश्यक समय, इतने व्यापक ज्ञान और इस स्तर की चेतना को एकत्रित करने के लिए, इतना है कि एक अकेले व्यक्ति के पास इसे पूरा करने के लिए तीन सौ वर्षों के कठिन दैनिक कार्य भी पर्याप्त नहीं होते। या तो हम स्वीकार करते हैं कि यह एक प्रकट पुस्तक है (जो एक धार्मिक मन के लिए 'भगवान द्वारा बनाई गई' कहने के बराबर होगा), या हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि यह केवल पुरुषों के एक समूह का कार्य हो सकता है जिन्होंने इसे कई पीढ़ियों में बनाया, या, जैसा कि कुछ रसायनशास्त्री दावा करते हैं, कि लेखक एक ऐसा व्यक्ति था जिसने कई शताब्दियों तक जीवित रहा। चाहे जो भी सिद्धांत अपनाया जाए, यह समझना आवश्यक है कि इसे कई सौ वर्षों में गुप्त रूप से बनाया गया था। इतनी गुप्तता और इतनी कठिन मेहनत क्यों? टैरो डे मार्सिले एक श्रेष्ठ आत्मा का कार्य है, चाहे वह व्यक्तिगत हो या सामूहिक। यह इकाई, जिसके पास अपने समय से अनंत रूप से श्रेष्ठ गणितीय, ज्यामितीय, वैज्ञानिक और वास्तुशिल्प ज्ञान था (यह ध्यान देने योग्य है कि टैरो डे मार्सिले मनोविश्लेषण का पूर्वज है और यह आनुवंशिक कोड से पूरी तरह मेल खाता है), ने समय को चुनौती दी और दुनिया में एक ऐसा शिक्षण लाने के लिए अथक परिश्रम किया जिसे गुमनाम होना था। प्रेम का एक अभूतपूर्व कार्य! मानसिकताओं में धीरे-धीरे परिवर्तन लाने और इसकी क्षमता को विकसित करने के लिए, टैरो केवल एक ऐसा उपकरण हो सकता था जिसका कोई ऐतिहासिक युग, कोई राष्ट्रीयता और कोई ज्ञात धार्मिक शिक्षण न हो। इसे एक पूर्ण प्रणाली होना चाहिए था जो अन्य प्रणालियों का संदर्भ दिए बिना चित्रित और जागृत कर सके। इसे न तो रासायनिक होना चाहिए था (क्या पहले से ही पर्याप्त रसायनशास्त्र पर ग्रंथ नहीं थे?), न ज्योतिषीय (क्या ये विज्ञान विश्वविद्यालय में नहीं पढ़ाए जाते थे?), न काबालिस्टिक (क्या हिब्रू वर्णमाला और तोरा पर्याप्त नहीं थे?), न सुसमाचार की व्याख्या (क्या प्रेरितों ने मसीह की शिक्षाओं का पूरा विवरण नहीं दिया था?) ...

टैरो डे मार्सिले सदियों की गहराई से भेजा गया एक संदेश है, सभी सीमाओं से मुक्त, जिसका उद्देश्य अद्वितीय आर्कनम (लैटिन में आर्कना: रहस्य या गुप्त) की कुंजी बनना है जो अन्य कुछ नहीं बल्कि चेतना है। आज, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, लाखों लोग टैरो के संपर्क में आ चुके हैं... टैरो जल्द ही चिकित्सा, विशेष रूप से मनोविश्लेषण का एक अनिवार्य सहयोगी बन जाएगा। यह मानव कला को प्रभावित करेगा, जो पवित्र कला की ओर ले जाएगा। यह सामूहिक अंतर्ज्ञान को विकसित करेगा, जिससे यह अपने परामनोवैज्ञानिक क्षमता का उपयोग कर सकेगा...

टैरो डे मार्सिले, बिना निर्धारित लेखकों या भौगोलिक, ऐतिहासिक या वैचारिक जड़ों के, अनंत स्वतंत्रता की चेतना में स्थित है और उन धर्मों और मंदिरों को अस्वीकार करता है जो इसके नाम पर प्रचलित या निर्मित हो सकते हैं। यह केवल ब्रह्मांड की सेवा में एक विनम्र और भव्य उपकरण है। यह सम्मानित इकाई प्रस्तावित करती है कि हम में से प्रत्येक टैरो के रचनाकारों में से एक बन जाए। यह हमें एक संरचना प्रदान करता है जिसे हमें आबाद और निवास करना चाहिए, जिससे हमें इस महान कार्य में सहयोग करने में सक्षम बनाया जा सके।

वस्तुनिष्ठ स्मरण

यह समझना आवश्यक है कि टैरो, स्वयं में एक 'ज्ञान' होने से पहले, ज्ञान की एक 'कुंजी' के रूप में कल्पित किया गया था। इसीलिए, इस अध्ययन की शुरुआत में, हमें परिभाषाओं, विचारों या अवधारणाओं की खोज नहीं करनी चाहिए। बौद्धिक अनुभव को एक तरफ रखना चाहिए और सभी ज्ञान को भूल जाना चाहिए। यही बात उन लोगों पर भी लागू होती है जिन्होंने टैरो के अन्य संस्करणों, रसायन शास्त्र, काबाला, ज्योतिष या किसी अन्य विज्ञान, धर्म या दार्शनिक प्रणाली का अध्ययन किया है, ताकि किसी भी निर्णय या समानताएं स्थापित करने की इच्छा से बचा जा सके।

प्रत्येक आर्कनम को वस्तुनिष्ठ रूप से देखना, अवलोकन करना, समझना आवश्यक है बिना कल्पना किए या निष्कर्ष निकाले। यह अभ्यास, जो सरल लगता है लेकिन आश्चर्यजनक रूप से जटिल निकलता है, 78 कार्डों में से प्रत्येक के लिए किया जाना चाहिए। हाथों की स्थिति, शरीर, कपड़े, वस्तुओं, दृष्टि की दिशा, सबसे छोटे विवरण द्वारा कब्जा की गई जगह, रेखाओं की संख्या, रंगों के बीच संबंधों, केंद्र में "त्रुटियों", शीर्ष, नीचे, बगल में, प्रत्येक तत्व के माप, आदि का अवलोकन करें।

यह कार्य प्रत्येक टैरो आर्कनम के लिए किया जाना चाहिए। तुलनात्मक सूचियाँ तैयार की जा सकती हैं। चरित्र क्या पकड़े हुए हैं? वे कहाँ बैठे हैं? मुकुटों, ढालों, राजदंडों और छड़ियों के बीच क्या संबंध है? फर्श कैसा दिखता है? जूतों का रंग क्या है? दृष्टि की दिशा, पैरों की स्थिति, बालों का रंग क्या है? क्या फूल खुले हैं या बंद, और किस विकास के चरण में हैं? तलवारें कितनी बड़ी हैं? सिक्के और प्याले कैसे समूहीकृत हैं? कपड़ों और टोपियों के बीच क्या अंतर हैं? सबसे छोटा, सबसे लंबा कौन है? कलश कितने बड़े हैं? रंग कैसे वितरित किए गए हैं?... याद रखें और आत्मसात करें! एक बार यह चरण पूरा हो जाने के बाद, शोधकर्ता बंद आंखों से और सबसे सूक्ष्म विवरण में 78 कार्डों के आकार, रंग, संख्या और नाम को एक के बाद एक स्क्रॉल करते हुए देखने में सक्षम होना चाहिए।

टैरो एक ऐसी प्रणाली है जो मुख्य रूप से कल्पना के साथ निर्मित की गई है। इसे बनाने वाली इकाई ने जानबूझकर पहेलियाँ और रूप के विकृतियाँ पेश कीं, कुछ पहलुओं को जानबूझकर अधूरा छोड़ दिया, कुछ स्ट्रोक पर जोर देने से इनकार किया, चित्रों को फ्रेम से बाहर निकाला, समरूपता को तोड़ा और ऐसे विवरण रखे जो नंगी आंखों से दिखाई नहीं देते। आर्कना में संघ द्वारा अन्य छवियों को उभारने की शक्ति है।

उदाहरण के लिए, यदि आप L'ETOILE (तारा) में आकृति के बाएं पैर को देखें, तो आप एक बच्चे का नितंब देख सकते हैं। LA LUNE (चंद्रमा) के निचले किनारे पर, कार्ड के बाईं ओर, आप एक ऊंट का सिर देख सकते हैं... इसका उद्देश्य एक अर्ध-स्वप्निल गतिविधि शुरू करना है। कार्ड का सामना करते हुए, खोजकर्ता पहले 22 प्रमुख अरकाना में से प्रत्येक में आयत से परे चित्र के बाकी हिस्से की कल्पना करेगा।

LE BATELEUR (जादूगर) की मेज के अन्य कौन से तत्व हैं, जो एक निश्चित बिंदु पर त्रिकोण बन जाती है? इसका चौथा पैर कैसा है? क्या यह वास्तव में एक बिंदु पर समाप्त होता है या यह अनंत है? और मेज के केंद्र में पैर, जो फ्रेम से बाहर निकलता है, वह कहाँ तक जाता है? पृथ्वी के केंद्र तक? क्या इसकी जड़ें हैं? क्या यह एक भूमिगत राज्य के साथ संवाद करता है? पीले दरवाजे जैसे पेड़ के पीछे क्या है? टोपी की पीली डोरी आकाश में कहाँ तक पहुँचती है? टोपी का आकार कैसे जारी रहता है? बाएं हाथ की कोहनी किसे छूती है? छड़ी कहाँ इशारा कर रही है और कहाँ तक इशारा कर रही है? LE BATELEUR (जादूगर) क्या देख रहा है? परिदृश्य कैसे जारी रहता है? आदि। फिर कार्ड पर पहेलियों का उत्तर देने के लिए अपनी कल्पना का उपयोग करें। आइए LE BATELEUR के साथ जारी रखें: बटुए में क्या है? क्या मांस के रंग की मेज जीवित है? आकृति मेज के नीचे क्या छिपा रही है? क्या बेल्ट एक सांप हो सकती है? क्या टोपी पर रिबन एक प्रकाश है, LE BATELEUR के खोपड़ी से निकलने वाली कोई चीज?

LE PENDU (फांसी पर लटका हुआ आदमी) अपने हाथों में क्या पकड़े हुए है? क्या वह कोई हथियार छिपा रहा है? कोई गुप्त किताब? क्या उसकी कलाइयाँ बंधी हुई हैं? कटी हुई?

LA MAISON DIEV (भगवान का घर) के टावर में कौन सी ऊर्जाएँ निहित हैं? अंदर क्या पाया जा सकता है? क्या आग की जीभ बाहर निकलती है या अंदर जाती है? क्या यह आग है? क्या यह कोई इकाई है? क्या यह कोई शोर है? प्रत्येक नग्न चरित्र का शरीर कैसा दिखता है?

LA PAPESSE (पोपेस) के पर्दे के पीछे क्या है?

क्या LE CHARIOT (रथ) का चालक एक राजकुमार है, एक उभयलिंगी है, कुर्सी पर बैठा एक बौना है? क्या इसमें 2 घोड़ों की शक्ति है? क्या यह मांस का रथ इसे दुनिया में ला रहा है, इसका निर्देशन कर रहा है? क्या LE CHARIOT (रथ) की जड़ें हैं? क्या स्तंभ आकाश तक पहुँचते हैं? क्या इसके कंधों पर चेहरे बोलते हैं? यह कहाँ से आता है? यह कहाँ जा रहा है?

क्या L'HERMITE (सन्यासी) खून से भरा दीपक उठाता है? क्या उसे ठंड लग रही है? आदि।

प्रत्येक संस्कृति, धर्म और परंपरा का रंग प्रतीकवाद का अपना संस्करण होता है। हालांकि, एक सामान्य धागा है: प्रकाश और अंधकार के बीच की "लड़ाई" रंग को जन्म देती है। रंग अंधकार, घनत्व द्वारा संशोधित प्रकाश है। इस पर निर्भर करता है कि प्रकाश या अंधकार का प्रभुत्व है, रंगों की श्रृंखला प्रकट होती है।

- मुख्य रूप से अंधकार: नीला, इंडिगो, बैंगनी;

- प्रकाश और अंधकार के बीच संतुलन: हरा;

- सफेद सबसे उच्चतम शुद्धता है।

अंधकार में, हम अज्ञानता से लेकर ग्रहणशीलता तक की श्रृंखला पा सकते हैं। प्रकाश के साथ, हम बेमतलब की क्रिया से लेकर ज्ञान तक जा सकते हैं...

पुनर्निर्मित टैरो डे मार्सिले के 10 रंगों को प्रतीकात्मक अर्थ देने का प्रयास करने से पहले, शोधकर्ता को यह अभ्यास करना चाहिए: अपनी ध्यान से नौ रंगों को हटा दें और केवल एक के बारे में सोचें। उदाहरण के लिए, पीला।

शोधकर्ता, अपने सामने फैले टैरो के साथ, पीले रंग को खोजने की कोशिश करेगा। वह इसे बहुत ध्यान से देखेगा, कार्ड दर कार्ड, फिर समग्र रूप से। वह एक नज़र में सभी पीले हिस्सों को देखेगा। वह पीले रंग की कंपन और उसके मन पर इसके प्रभाव को महसूस करेगा। वह रंग को अपने मन में समाहित करेगा। उसका शरीर, उसकी चेतना, उसकी स्मृति पीले रंग से रंगी जाएगी। दुनिया, सौर मंडल, ब्रह्मांड पीला होगा। फिर रंग कुलता से एकता की ओर विपरीत मार्ग पर चलेगा, फिर से स्वयं बन जाएगा, और अंत में वह इसे टैरो पर अपनी संपूर्णता में देखेगा, केवल एक विवरण के पीले रंग पर रुकने के लिए।

यह अभ्यास सभी दस रंगों के साथ क्रमिक रूप से किया जाना चाहिए।

यह 'जीवित', यह 'रंग होना', इस स्वर की कुलता हमें इसके असीम सकारात्मक और नकारात्मक पहलुओं को समझने में सक्षम बनाएगी, और व्याख्याओं की बहुलता का स्रोत होगी।

कुछ कार्ड दूसरों की तुलना में अधिक ध्यान आकर्षित करते हैं। कुछ "सकारात्मक" दिखाई देते हैं, अन्य "अप्रिय", और एक तीसरी श्रेणी, जो सबसे कम संख्या में है, बाल आतंक का प्रभाव उत्पन्न करती है। उदासीनता संभव है। टैरो की महारत तब प्राप्त होती है जब कार्ड अप्रिय या मौन नहीं रहते। जब तक हम प्रत्येक आर्कना के साथ एक घनिष्ठ संपर्क, एक प्रेम का संबंध स्थापित नहीं करते, तब तक हम इस ताश के पत्तों के पैक को जानने का दावा नहीं कर सकते। इसीलिए आपको प्रत्येक कार्ड को देखना होगा, विवरण के बाद विवरण। प्रत्येक कदम के साथ रहस्य उत्पन्न होंगे...

L'IMPERATRICE (महारानी) का एडम का सेब इतना बड़ा क्यों है? LE MONDE (संसार) की आकृति के पैरों के नीचे दो पीले फीतों से जुड़ा "अंडा" क्यों है? LE PAPE (पोप) के दस्ताने वाले हाथ का अंगूठा इतना बड़ा क्यों है कि वह अंततः क्रॉस की सामग्री के साथ मिल जाता है? LA FORCE (शक्ति) का सिर उसके शरीर से एक रेखा द्वारा क्यों अलग किया गया है, जिससे वह कम वास्तविक लगता है? L'HERMITE (सन्यासी) की गर्दन के पीछे "अर्धचंद्र" क्यों है? L'ETOILE (तारा) में चरित्र के बाएं हाथ में पकड़ा गया बर्तन उसके विकृत पैर की एड़ी को क्यों छूता है, उसके लिंग पर टिका हुआ जबकि बहाया गया "पानी" दूसरे पैर की एड़ी को छूता है, जबकि दाएं हाथ में पकड़ा गया बर्तन घुटने को छूता है और अपना तरल पदार्थ दूसरे पैर के सिरे के पास गिराता है? LA ROUE DE FORTUNE (भाग्य का पहिया) में पीले जानवर के कान रिबन से क्यों लपेटे गए हैं और पूंछ अलग क्यों है? LA LUNE (चंद्रमा) में, खुले कंगूरों वाले टावर के पास नीले जानवर की पूंछ उठी हुई क्यों है और दूसरा - ढके हुए टावर के पास - अंतिम "बूंद" को चाटता हुआ क्यों दिखाई देता है - एक लटकती हुई पूंछ? LA JUSTICE (न्याय) के तराजू में, बाएं हाथ का पैन दाएं हाथ के पैन से बड़ा क्यों है? LE MAT में छड़ी एक पौधे में क्यों धंसती है? LE JUGEMENT (न्याय) के पीले आयत में आकृति अपनी कोहनी से महिला की कोहनी को क्यों छू रही है, और उसके कंधों के बीच 9 सलाखों वाली एक छोटी सीढ़ी क्यों है? LE CHARIOT (रथ) के चरित्र की बाईं बाँह एक रस्सी से पकड़ी हुई क्यों लगती है? LE SOLEIL (सूर्य) के बाईं ओर की आकृति एक टीले पर स्थिर क्यों खड़ी है? आदि।

अपनी जांच के इस चरण में, शोधकर्ता को बहुत सावधान रहना चाहिए। स्वप्न भाषा की विशेषता यह है कि वह अस्पष्ट होती है। चित्र इस तरह से बनाए जाते हैं कि मन तुरंत उन पर एक परिभाषा प्रक्षेपित करेगा और उन्हें अवधारणाओं में बंद करने का प्रयास करेगा। यह परिभाषा एक चित्र होगी: हम टैरो डे मार्सिले में जो देखते हैं वह हम अपने पठन के सटीक क्षण में हैं।

इसीलिए बहुत सावधानी बरतनी चाहिए कि हम इस जाल में न फंसें कि प्रतीक जो दर्शाता है वह वही है जो हम "देखते" हैं। खोजकर्ता को अपनी व्यक्तिगत दृष्टि से आगे बढ़कर उसे समृद्ध करना चाहिए। यदि उसे लगता है कि L'EMPEREUR (सम्राट) अपनी एड़ी से गरुड़ के पंख पर प्रहार कर रहा है और वह उस पर बैठा है, इस प्रकार उसे उड़ान भरने से रोक रहा है, तो उसे स्वयं को दया से भरी आकृति देखने के लिए मजबूर करना चाहिए जो जानवर को उड़ान भरने में भी मदद कर रही है... हो सकता है कि गरुड़ सिंहासन को गिरने से रोकने के लिए उसे सहारा दे रहा हो। शायद सबसे शक्तिशाली चरित्र पक्षी है, जबकि सम्राट अपनी एड़ी से अपनी जीवन शक्ति खींचता है...

आर्कना गिरगिट की तरह हैं। एक चट्टान पर खड़े होकर, जानवर, अपना आकार खोए बिना, उसका रंग प्राप्त कर लेता है। आर्कना विभिन्न उम्र, लिंग और व्यक्तित्व वाले लोगों के संपर्क में आने पर बदलते रहते हैं। वे समय, मौसम, घटनाओं के साथ बदलते रहते हैं क्योंकि वे दर्पण हैं। वे न तो यह हैं और न ही वह। वे यह और वह हैं, या केवल यह और वह, और इसके विपरीत। वे हैं! और जब टैरो खींचे जाते हैं, तो वे अचानक अर्थ ग्रहण कर लेते हैं जब उन्हें अन्य कार्डों और जिस व्यक्ति के लिए टैरो पढ़ा जा रहा है, उसके संबंध में रखा जाता है।

प्रत्येक आर्कनम की व्याख्या संभव सबसे नकारात्मक तरीके से करनी होगी ताकि, धीरे-धीरे, उसके उत्कर्ष तक पहुंचा जा सके। LE CHARIOT (रथ), उदाहरण के लिए, अचलता, आलस्य, पदार्थ में कैद, शक्तिहीनता से लेकर आत्मा की विजय, जीवन की विजय, और सक्रिय भगवान की ब्रह्मांडीय चेतना तक फैला हुआ है। पहली नजर में, MAT पागलपन का प्रतिनिधित्व करता है और ARCANUM XIII विनाश का प्रतिनिधित्व करता है। टैरो को जानने के लिए, आपको पागलपन और मृत्यु से गुजरना होगा।

अगला कदम कार्डों को अपने अंदर टीका लगाना है, अपने आप को एक वास्तविक इंजेक्शन देना है।

पहले से ही याद किए गए और अर्थ से भरे आर्कना को तब हमारे मन में जीना होगा। बंद आंखों और एकाग्र होकर, हम MAT को आते हुए देखते हैं, जिसके साथ हम एक संबंध स्थापित करने जा रहे हैं, उससे बात करेंगे, उसके साथ नृत्य करेंगे, उसे सुनेंगे। वह हमें दिखाएगा कि वह अपने थैले में क्या छिपाता है, उसकी घंटियाँ कैसे बजती हैं, उसके जानवर के साथ उसका क्या संबंध है...

धीरे-धीरे हम उसमें घुल-मिल जाएंगे और MAT बन जाएंगे: पागलपन से हम ब्रह्मांड के निर्माण की ओर बढ़ेंगे; मूर्खता से हम गर्तों में गिरेंगे और अपनी छड़ी के चारों ओर ब्रह्मांडीय ऊर्जा की तरह घूमेंगे। हमारी टोपी के किनारे पर लाल गोला हमें अपनी ऊर्जा प्रेषित करेगा; यह हमारी आत्मा होगी। हमारे पास विनाशकारी प्रवृत्तियाँ होंगी, हम अराजकता में घुल जाएंगे, हम शब्द को जन्म देंगे... आदि।

प्रत्येक आर्कनम का अनुभव किया जाएगा, दूर और पास से देखा जाएगा, हमारे रक्त प्रवाह से होकर गुजरेगा, देखे गए अंगों के अनुसार अर्थ बदलेगा और फिर बढ़कर ब्रह्मांडीय हो जाएगा। हम इसके बाहर और अंदर से गुजरेंगे, इसे जन्म देंगे, इस पर कब्जा करेंगे, यह हम पर कब्जा करेगा, यह हमारा पिता और हमारी माता होगा, यह अंधकार से प्रकाश तक, मानव से दैवीय तक, भयानकता से सुंदरता तक फैलेगा... LA MAISON DIEV (भगवान का घर) भगवान और राक्षस होगा और दांते की तरह हम इसमें प्रवेश करेंगे और स्वर्ग और नरक के क्रमिक वृत्तों का दौरा करेंगे।

धीरे-धीरे, हम आर्कना को अपने मन में इकाइयों के एक समूह के रूप में जीवंत करेंगे।

हम कुछ अभ्यास करेंगे, टैरो कार्ड की तरह बात करेंगे। LE BATELEUR (जादूगर) क्या कहता है? TEMPERANCE (संयम), LA ROUE DE FORTUNE (भाग्य का पहिया), क्या कहते हैं?

फिर हम आर्कना की तरह चलेंगे और प्रत्येक कार्ड को संगीतमय रूप से व्याख्या और नृत्य कर सकेंगे।

अंत में, हम आर्कना का उपयोग अन्य विषयों की कुंजी के रूप में करेंगे। टैरो रसायन शास्त्र, ग्राफोलॉजी, काबालावाद और अंक विद्या के हमारे ज्ञान को व्यवस्थित करेगा। हम इसे सुसमाचार में, गोथिक कला में, ताओवाद में, हिंदू दर्शन में, इस्लामी रहस्यवाद में और शतरंज में पहचान सकेंगे। यह हमें सपनों और रहस्यमय लेखों को समझने में सक्षम करेगा। यह हमें पुरातत्व, काव्य, मनोविश्लेषण, आनुवंशिकी, वनस्पति विज्ञान और पवित्र वास्तुकला की दुनिया में प्रवेश करने में सक्षम करेगा। हम जादुई अनुष्ठानों की व्याख्या कर सकेंगे, प्रतीकों की भाषा को समझ सकेंगे... और अंत में, हम टैरो पढ़ने की कला को प्राप्त कर लेंगे, बिना कभी इससे सीखना बंद किए।

आर्कना के कई अर्थ हो सकते हैं। कार्ड की "नकारात्मकता" या "सकारात्मकता" का इससे कोई लेना-देना नहीं है कि वह सीधा है या उल्टा। यह समझना महत्वपूर्ण है कि टैरो एक भाषा है और आर्कना एक वर्णमाला हैं। उन्हें कैसे रखा जाता है, इस पर निर्भर करते हुए, कार्ड विभिन्न संदेश देते हैं। टैरो पढ़ते समय, आर्कना विकसित हो सकते हैं और न केवल दो अर्थ (सीधा, उल्टा) प्राप्त कर सकते हैं, बल्कि 360 अन्य अर्थ भी, जिस कोण से उन्हें देखा जाता है, उस पर निर्भर करते हुए। एक कार्ड बदल जाएगा इस पर निर्भर करते हुए कि क्या वह क्षैतिज, तिरछा, लंबवत, किसी अन्य के बगल में, किसी अन्य के ऊपर, किसी अन्य के नीचे, किसी अन्य के साथ क्रॉस किया गया, एक वृत्त में बंद, एक वर्ग में, किसी कोने के पास, आदि रखा गया है। यह अपना अर्थ बदल देगा उस विवरण, रंग या डिजाइन के आधार पर जो उस क्षण हमारा ध्यान आकर्षित करता है। यह अलग-अलग उम्र ग्रहण करेगा, यह लिंग बदल देगा, यह भावनाएँ, इच्छाएँ या विचार बन जाएगा। आर्कना निश्चित परिभाषाओं वाली बंद वस्तुएँ नहीं हैं, बल्कि खुली संरचनाएँ हैं जो तुरंत उर्वर विरोधाभासों को जन्म देती हैं।

टैरो में सूट की व्याख्या करना बहुत कठिन है क्योंकि उनके प्रतीक अमूर्त और गुप्त हैं। वे मेजर अरकाना की तरह आसानी से 'बोलते' नहीं हैं, और उन्हें समझने के लिए गहन अध्ययन और निकट अवलोकन दोनों की आवश्यकता होती है। इस प्रकार, यद्यपि मेजर अरकाना और उनके अर्थों के अधिकांश अध्ययन सुसंगत हैं, माइनर अरकाना के लिए प्रस्तावित अध्ययन कुछ मामलों में काफी असाधारण हैं क्योंकि वे कार्डों के चित्र के अवलोकन पर आधारित नहीं हैं... मेजर अरकाना की तरह, ये कार्ड अस्पष्ट हैं और छात्र द्वारा उनका मूल्यांकन किया जाना चाहिए।

चार श्रृंखलाएँ I से X तक एक मूल इकाई में विभाजित हैं: ऐस; तीन जोड़े (2/3, 4/5, 6/7) और एक त्रय: 8/9/10... यह चार ऐस हैं जो हमें श्रृंखला का आवश्यक अर्थ देते हैं। हम देखते हैं कि वैंड्स का ऐस (BATON) और तलवारों का ऐस (EPEE) सक्रिय हैं क्योंकि उन्हें एक हाथ द्वारा पकड़ा जाता है और छोटे 'स्पार्क्स' से घिरा होता है जो संरेखित और प्रचुर मात्रा में होते हैं। कप (COUPE) और सिक्का (DENIERS) निष्क्रिय हैं। यद्यपि वैंड प्रकृति का एक टुकड़ा है - अच्छी तरह से चुना गया लेकिन काम नहीं किया गया - ऐस की लाल तलवार लोहार के काम और इसके उद्देश्य को प्रकट करती है: मुकुट में प्रवेश करना... यद्यपि कप एक व्यापक दृष्टिकोण दिखाता है, यह एक मंदिर द्वारा अधिभूत होता है। दूसरी ओर, सिक्का एक अत्यधिक एकाग्रता का वाहक है जो इसे एक बीज की तरह नई जीवन की कलियों का उत्पादन करने के लिए मजबूर करता है... वैंड तलवार बन जाता है, तलवार कप बन जाती है, कप सिक्का बन जाता है और सिक्का वैंड बन जाता है... वैंड आदिम, सहज, रचनात्मक, यौन शक्ति के अनुरूप हो सकता है। यह लकड़हारे, किसान, मजदूर का काम है। यह उद्यम, इच्छा, अधिकार, प्राथमिक आक्रमण, जिद, कच्ची शक्ति, गर्भाधान, पुरुषत्व आदि का प्रतिनिधित्व करता है। तलवार शब्द, बौद्धिक शक्ति, तर्क, आध्यात्मिक कार्य हो सकती है। यह लोहार, योद्धा की गतिविधि है। यह सुंदरता, बुद्धिमत्ता, आध्यात्मिक धन, मानसिक आक्रमण, वीरता, साहस, कानूनी शक्ति, महत्वाकांक्षा, पाखंड, दुर्भाग्य, बदनामी, न्याय, विवेक का प्रतिनिधित्व करता है... कप अंतर्ज्ञान, भावनात्मक जीवन, विश्वास, हर उस चीज का प्रतिनिधित्व कर सकता है जो दिल से संबंधित है। यह सुनार, पुजारी की गतिविधि है। यह प्रेम, खुशी, भावनात्मक निराशा, स्वार्थ, उदारता, कड़वाहट, दया, विश्वास, आनंद, खुशी, आशावाद, जुनून आदि का प्रतिनिधित्व करता है। सिक्का भौतिक, भौतिक पूर्ति, शारीरिक संभोग, महारत हो सकता है। यह नियंत्रित सरकारी कर्मचारी, व्यापारी की गतिविधि है। सिक्के में चेतना और अचेतन एकजुट होते हैं। यह आत्मा और सांसारिक भौतिकता से प्रभावित शरीर है। यह पैसा है और यह संत का आभामंडल है। यह भौतिक कार्य और योग कार्य है, समझौता, संघ और असंगति। यह दुखद वास्तविकता और राशि चक्र है। यह बीमारी और स्वास्थ्य है, आदि। यदि हम ध्यान से अवलोकन करते हैं, तो हम देखेंगे कि II से VII तक की तीन जोड़ी श्रृंखला निष्क्रियता से शुरू होती है, जो संख्या 2 में पाई जाने वाली अव्यक्त शक्तियों से, संख्या 3 में अनियंत्रित क्रिया में विस्फोट करती है, संख्या 4 में स्थिरता प्राप्त करती है, संख्या 5 में भौतिक दुनिया से आध्यात्मिक तक समृद्ध और आरोही होती है, संख्या 6 में संतुलित होती है और सुंदरता प्राप्त करती है और अंत में संख्या 7 में साकार, लेकिन नियंत्रित, आध्यात्मिक क्रिया में फिर से विस्फोट करती है... 8/9/10 के त्रय पर पहुंचते हुए, हम देखते हैं कि 8 स्थिर, पूर्ण, निष्क्रिय प्राप्ति का संकेत है, वैंड्स के लिए पट्टी, तलवारों पर केंद्रित, कप में चमकदार और सिक्कों में संतुलित... संख्या 9 चक्र को तोड़ने और नए जीवन को देने का प्रबंधन करती है, वृत्त को एक सर्पिल में बदल देती है (आरोही या अवरोही)। वैंड्स का 9 8 को मजबूत करता है और इसे नए मार्ग की ओर ले जाता है... तलवारों का 9 8 को उसकी "अंधेरी रात" से बाहर निकालता है और इसे नई रोशनी की ओर ले जाता है... कप का 9 8 को एक नए आयाम में खींचता है जहां भावनात्मक अहंकार से अलगाव कुंजी है। सिक्कों का 9 सृष्टि को एक ब्रह्मांडीय दृष्टिकोण से देखता है जहां स्वर्ग और पृथ्वी, नीचे और ऊपर, चेतना और अचेतन, एकजुट होते हैं... संख्या 10 उभयलिंगी कार्ड हैं जो अपनी श्रृंखला के मूल्य को पूरी तरह से उदात्त करते हैं ताकि इसे अगली श्रृंखला में परिवर्तित किया जा सके... वैंड्स का 10, अपने दो नीले और लाल अक्षों के साथ, तलवारों के ऐस की लचीलापन और निपुणता है। तलवारों का 10, अपनी अंडाकार में प्रवेश करने वाली दो तलवारों के साथ, गतिविधि से निष्क्रियता की ओर परिवर्तन का संकेत देता है जैसे कि कप का ऐस। कप का 10, अपनी पवित्रता और पूर्णता में, अब प्राप्त या देने की आवश्यकता नहीं है और, अपने डिज़ाइन के सबसे बड़े कप में, यह सिक्कों के ऐस के केंद्र को प्रकट करता है: एक चार-पंखुड़ी वाला फूल। जैसे-जैसे पूरी श्रृंखला विकसित हुई है, सिक्कों का 10, अपने पीले वृत्तों को ढकने वाले पत्तों से खुद को बचाते हुए, ऊपरी और निचली दुनिया की ओर एक विशाल उद्घाटन में फट जाता है, और इसकी नकारात्मकता सक्रिय सकारात्मकता बन जाती है, उसी तरह जैसे वैंड्स का ऐस...

पुरुष
वैंड: कठोर और नरम
तलवार: लंबी और छोटी

महिला
कप: सूखा और गीला
सिक्का: फैला हुआ और बंद...

वैंड्स: सकारात्मक-सकारात्मक
तलवारें: सकारात्मक-नकारात्मक
कप: नकारात्मक-नकारात्मक
सिक्के: नकारात्मक-सकारात्मक

कार्ड 2/4/6/8: महिलाएं
कार्ड 3/5/7/9: पुरुष

उदाहरण के रूप में और व्यापक स्ट्रोक में, हम सूट का एक संभावित अर्थ देते हैं। यह स्पष्ट है कि छात्र को अपनी धारणा विकसित करनी चाहिए और, प्रत्येक विवरण की व्याख्या के प्रकाश में, सलाहकार और अन्य कार्डों के संपर्क में आकर, प्रत्येक पठन के साथ एक विशिष्ट व्याख्या पर पहुंचना चाहिए। हम जो संभावित अर्थ प्रस्तुत करते हैं उसमें प्रत्येक पहलू के लिए इसका निषेध शामिल है। स्वाभाविक रूप से, यदि किसी आर्कनम को "प्रभुत्व" के रूप में परिभाषित किया गया है, तो इसका मतलब यह भी है कि इसका विपरीत "आज्ञाकारी" है, लेकिन यह भी, एक अन्य स्थिति में, "अपनी आज्ञाकारिता द्वारा शासित", "प्रभुत्व की भावना उसे वश में करती है और उसके संबंधों को बर्बाद करती है", आदि।

एक

वैंड का एक: सृजन, प्रभुत्व, यौन।
तलवार का एक: आत्मविश्वास, बुद्धि, साहस के माध्यम से विजय।
कप का एक: संचार, प्रेम, प्रतिभा, रहस्यवाद।
सिक्के का एक: भौतिक सफलता, धन, पूर्ण संभोग, स्वास्थ्य, बुद्धिमत्ता।

दो

वैंड का दो: अपरिपक्वता, गर्भावस्था में शक्ति, यौन कमजोरी, असंगतता।
तलवार का दो: आलसी बुद्धि, दिवास्वप्न, अस्थिर संतुलन, बेवफाई, झूठ, विवेक की कमी।
कप का दो: निहित महान भावुकता, आंतरिक तैयारी, प्यार करने की इच्छा बिना जाने कैसे, असंतोष।
सिक्के का दो: संघ जो प्रगति नहीं कर रहा है, संदेश, भौतिक और आध्यात्मिक धन जिसका उपयोग किया जाना चाहिए।

तीन

वैंड का तीन: उत्साहपूर्ण कार्य, नई इच्छा।
तलवार का तीन: मानसिक शक्ति द्वारा समर्थित संघर्ष, शारीरिक पर विजय, आदर्शवाद जो निराशा की ओर ले जा सकता है।
कप का तीन: ओडिपस आधार के साथ आदर्शीकृत प्रेम। सांत्वना, चिकित्सा, सराहना की कमी।
सिक्के का तीन: भाग्य, उत्थान, कौशल, एक नए आयाम के साथ संपर्क।

चार

वैंड का चार: हाल ही में प्राप्त समृद्धि। इच्छाएँ पूरी होती हैं। मापदंड पर खरा न उतरने का डर।
तलवार का चार: एक उपलब्धि की धीमी पूर्ति, आध्यात्मिक शांति की शुरुआत।
कप का चार: शांत प्रेम, संतुलन के माध्यम से समझौता, ऊब, नया ज्ञान।
सिक्के का चार: बाधाओं द्वारा रोका गया प्रोजेक्ट, विकसित होने की संभावनाओं से भरी वास्तविकता, कंजूसी, परिपक्व होने की इच्छा।

पाँच

वैंड का पाँच: जो पहले से है उसे छोड़े बिना कुछ नया प्राप्त करने की इच्छा।
तलवार का पाँच: उच्च क्षेत्रों में प्रवेश करने के लिए संघर्ष, नया दृष्टिकोण, ईर्ष्या, भौतिक बंधन आदर्शों की प्राप्ति में बाधा डालते हैं।
कप का पाँच: दिल खोलना, उत्साह, असंतुलन, खुद को धोखा देना।
सिक्के का पाँच: भौतिकता में नई रुचि, आगे बढ़ना।

छह

वैंड का छह: विजय, पूर्णता की अनुमति देने के लिए विकास को रोकना, अस्थिर यौन सुख।
तलवार का छह: प्रजनन क्षमता, चिंता के बाद सफलता, मानसिक सकारात्मकता, शक्ति।
कप का छह: नोस्टाल्जिया, योजनाएँ, भावनात्मक संतुलन बदलाव चाहता है लेकिन इसे प्राप्त करने के लिए काम नहीं करता।
सिक्के का छह: मनोवैज्ञानिक शक्ति जो तत्वों पर अपना प्रभुत्व जमाती है, अपने उपक्रमों में सफलता, उदारता।

सात

वैंड का सात: सफलता, ऊर्जा, पूर्ति, हिंसा, यौन जुनून।
तलवार का सात: सकारात्मक मानसिक विनाश जो मनोवैज्ञानिक आक्रामकता को समाप्त करता है, नकारात्मक जादू।
कप का सात: सच्चा प्यार जो आध्यात्मिक कार्यों पर केंद्रित होता है।
सिक्के का सात: ब्रह्मांडीय संतुलन, पदार्थ और मनोविज्ञान के बीच संतुलन, मानवतावादी मामले।

आठ

वैंड का आठ: यौन स्थिरता, अथक गतिविधि, अचानक गतिविधियों के बिना अधिकार, शुद्धता।
तलवार का आठ: शक्तिशाली मानसिक एकाग्रता, रचनात्मक खालीपन, संकट, निराशा।
कप का आठ: खुशी, कुल सफलता प्राप्त करने के लिए निरंतर प्रयास, वर्तमान आनंद जो एक दर्दनाक अतीत द्वारा उचित ठहराया गया है और जीवन के आनंद का स्रोत है।
सिक्के का आठ: ध्रुवों का संतुलन, दुनिया का सामंजस्य, पूर्ण काम।

नौ

वैंड का नौ: जुनून का अटल प्रभुत्व, जीवन और मृत्यु के बीच संक्रमण, नया जीवन, नया विच्छेद।
तलवार का नौ: नया विश्वास, आध्यात्मिक प्रकाश, निर्णायक मनोवैज्ञानिक परिवर्तन, पदार्थ से विकास तक संघर्ष, मानसिक आदतों का टूटना।
कप का नौ: भावनात्मक आकांक्षाओं की सफलता, प्रचुरता, मुक्ति, मानवता के लिए प्रेम।
सिक्के का नौ: ब्रह्मांडीय चेतना, आध्यात्मिक और भौतिक के बीच अप्राप्य सामंजस्य, एक अन्य आयाम में जन्म।

दस

वैंड का दस: मनोवैज्ञानिक क्षेत्र में शक्ति देने वाली उदात्त सहज प्रवृत्ति।
तलवार का दस: विकसित पदार्थ और मन के बीच सामंजस्य की शुरुआत। वास्तविकता का वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण।
कप का दस: आध्यात्मिक विकास की दृष्टि से सभी भावनात्मक बंधनों से अलगाव, सार्वभौमिक प्रेम।
सिक्के का दस: समृद्धि, सफलता, पवित्रता, संतुलन, ब्रह्मांड के साथ मिलन, चेतना और अचेतन के बीच सामंजस्य।

यदि हम इन कार्डों को ध्यान से देखें, तो हम देखेंगे कि वे पेज (VALET), रानी (REYNE) और राजा (ROY) से नाइट (CAVALIER) तक विकसित होते हैं। पेज, राजा और रानियाँ एक त्रय बनाते हैं जिसमें नाइट को शामिल करना मुश्किल है। तलवारों का राजा एक नग्न तलवार रखता है। तलवारों की रानी एक लाल तलवार रखती है, लेकिन जैसे कि म्यान द्वारा संरक्षित। तलवारों का पेज अपने बाएं हाथ में एक नग्न तलवार और अपने दाहिने हाथ में मांस के रंग की म्यान रखता है, जो दर्शाता है कि वह पुरुषत्व और स्त्रीत्व दोनों को वहन करता है। कप का राजा एक खुला कप रखता है। कप की रानी एक बंद कप रखती है। कप का पेज एक खुला कप रखता है लेकिन इसे बंद करने के लिए दूसरे हाथ में ढक्कन रखता है। सिक्कों का राजा अपने घुटने पर झुका हुआ सिक्का रखता है। दूसरी ओर, सिक्कों की रानी इसे ऊंचा रखती है। सिक्कों का पेज अपने कार्ड पर दो सिक्के रखता है, एक अपने हाथ में और दूसरा जमीन में दफन (जैसे कि राजा की इच्छा का पालन कर रहा हो)। वैंड्स का पेज का वैंड मोटा, हरा, अनगढ़ और जमीन पर टिका हुआ है। वैंड्स की रानी का वैंड, उसके यौन अंग पर टिका हुआ, आधा काम किया हुआ है। वैंड्स का राजा का वैंड, बहुत काम किया हुआ, नीचे और ऊपर को एकजुट करता है। वैंड्स का नाइट का वैंड अपनी हरी शुद्धता में लौटता है; पृथ्वी की ओर इशारा करने के बजाय, यह आकाश की ओर इशारा करता है। विकास का संकेत... तलवारों का पेज नहीं जानता कि अपनी तलवार का उपयोग करे या इसे म्यान में रखे। तलवारों की रानी इसे म्यान में रखती है और इसे देखती है, अपनी शक्ति और शक्तियों के प्रति जागरूक होती है। तलवारों का राजा अपनी तलवार को म्यान से बाहर रखता है और इसे नहीं देखता, इसे पूरी तरह से नियंत्रित करता है, बिना किसी संदेह के। तलवारों का नाइट एक लंबी लाल तलवार रखता है, जो पूर्ण मानसिक गतिविधि का संकेत है, और इसे पूरी मानवता पर एक अद्भुत छलांग में फेंकता है... कप का पेज अपना कप पेश करता है लेकिन इसे एक घूंघट के नीचे छिपाता है। उसे संदेह है। कप की रानी एक बंद कप पेश करती है, जिसे जीतना पड़ता है, और अपने दूसरे हाथ में एक तलवार रखती है। कप का राजा, जो वैंड्स और तलवारों के राजाओं से बड़ा है, इसे खुला रखता है और इसे नहीं देखता: उसे अपनी यादों पर पूरा भरोसा है। कप का नाइट कप को नहीं रखता: कप तैरता है और वह अपना हाथ बढ़ाता है। कप उसका गुरु है और उसे दुनिया भर में मार्गदर्शन करता है। विकास का संकेत... सिक्कों का पेज अपने सिक्के को देखता है लेकिन अपने पैरों के पास दूसरे से आकर्षित नहीं होता। उसे संदेह है। सिक्कों की रानी अपने सिक्के को बहुत ताकत के साथ रखती है और इसे अपनी सारी ऊर्जा और ध्यान देती है। सिक्कों का राजा, एक और बूढ़ा आदमी, ग्रामीण इलाकों में, उम्मीदों के विपरीत, श्रृंखला का सबसे छोटा सिक्का रखता है जैसे कि उसने अपनी शक्ति को पार कर लिया है। सिक्कों का नाइट एक सिक्के का पीछा करता है जो एक तारे की तरह तैरता है। उसके हाथ पर एक वैंड है जो एक नए चक्र की शुरुआत का संकेत देता है: विकास! पेज संदेह वहन करने वाली अव्यक्त शक्तियाँ हैं; वे नहीं जानते कि किस रास्ते पर चलना है या कौन सा कार्य करना है। रानियाँ अपने प्रतीक को धारण करती हैं लेकिन इसे नहीं देतीं, क्योंकि वे इसे जानने में व्यस्त हैं। राजा अपने प्रतीक पर प्रभुत्व रखते हैं और इसे केवल अपने राज्य में साझा करते हैं। नाइट्स प्रतीक को प्रक्षेपित करते हैं और इसे अन्य राज्यों से जोड़ते हैं। वे संदेशवाहक हैं। दरबारी कार्ड कई प्रकार के मानव चरित्रों का वर्णन करते हैं। वे प्रश्नकर्ता की विशेषताओं के आधार पर बारीकियों में बदल जाएंगे। वे एक महिला या पुरुष में पाए जाने वाले पुरुष और महिला पक्षों का प्रतिनिधित्व करते हैं। उदाहरण के लिए: सिक्कों का राजा एक विद्वान और प्रभुत्व वाली महिला हो सकती है। हम प्रत्येक दरबारी कार्ड की एक संक्षिप्त परिभाषा देंगे जो, अन्य कार्डों की तरह, प्रत्येक प्रस्ताव के लिए एक विपरीत अर्थ लेगी। छात्र, प्रत्येक विवरण को ध्यान से देखते हुए - दरबारी कार्ड भी मेजर अरकाना पर अर्थ में समृद्ध हैं - अपनी व्याख्या को परिष्कृत और समृद्ध करने में सक्षम होगा। आंकड़े कहाँ देख रहे हैं? उनके हाथ कैसे हैं? वे कैसे कपड़े पहने हैं? उनके पैर जमीन पर कैसे रखे गए हैं? हेडवियर के बीच क्या अंतर हैं? आदि।

पेज

वैंड्स का पेज.
कोई व्यक्ति जिसके पास संचित, नई ऊर्जा की बहुत बड़ी मात्रा है, जो नहीं जानता कि इसका उपयोग करना है या इसे आरक्षित रखना है। कड़ी मेहनत जो परिणाम दे सकती है। निष्ठा।

तलवारों का पेज.
एक व्यक्ति जो अज्ञात की खोज कर सकता है लेकिन अपने स्वयं के निर्णय पर पर्याप्त विश्वास नहीं रखता। जासूस। रक्षात्मक बुद्धि।

कप का पेज.
शर्मीला प्रेम और आप। देता है लेकिन अस्वीकृति की चोट से डरता है। प्रशंसक।

सिक्कों का पेज.
अध्ययनशील लेकिन वास्तविकता से बहुत दूर। निःस्वार्थ कार्य।

रानियाँ

वैंड्स की रानी.
बहुत यौन सक्रिय, स्वतंत्र और चंचल। सहज संतुष्टि देती है। खतरनाक प्रतिद्वंद्वी।

तलवारों की रानी.
सकारात्मक या आक्रामक शब्द। यौन अस्वीकृति। बांझपन। जल्दी समझना। दर्द में सुंदरता। वस्तुनिष्ठता। विकृति।

कप की रानी.
प्रेम कर सकती है लेकिन विजय से डरती है। एक ही समय में पेश करती है और बचाव करती है। अपने ज्ञान को थोपती है। अच्छी दोस्त और माँ। आंतरिक दृष्टि।

सिक्कों की रानी.
प्राप्त करने के लिए संघर्ष, बनाए रखने के लिए संघर्ष, अमीर लेकिन कंजूस महिला। महान बुद्धिमत्ता। शरीर पर शक्ति। कठोरता। निरंतर प्रयास के माध्यम से प्राप्त आत्म-ज्ञान।

राजा

वैंड्स का राजा.
नैतिक, पितृ शक्ति। कठोरता, कट्टरता। शक्तिशाली। शक्तिशाली प्रेमी।

तलवारों का राजा.
सूक्ष्म व्यक्ति जो निर्णय को हल्के में नहीं लेता। जो खुद को नियंत्रित करना जानता है। शानदार। बहुत सारे विचार, विचार और परियोजनाएँ। क्रूर, प्रतिशोधी। पुलिसकर्मी। न्यायाधीश।

कप का राजा.
अच्छा आदमी लेकिन भावनात्मक रूप से अत्याचारी। महान रहस्यवादी। कलाकार। वकील। महान प्रेमी। अधिकार जताने वाला।

सिक्कों का राजा.
धनी व्यक्ति। शक्तिशाली व्यापारी या उद्योगपति। असहिष्णु कंजूस। बुद्धिमान। दुष्ट। वैज्ञानिक। आत्मविश्वासी और सक्षम।

नाइट्स

वैंड्स का नाइट.
एक व्यक्ति जो अचानक अपने जीवन के मार्ग को बदलता है एक प्रबुद्ध आत्मा के आवेग के लिए धन्यवाद। एक शासक जो मानवता की मदद करना चाहता है। दैवीय योगदान। सभी चीजों में दिया गया समर्थन। सुरक्षा, समर्थन और शक्ति। ठोस ऊर्जा जो भाग्य को चुनौती देने और सकारात्मक रूप से कार्य करने में सक्षम है।

तलवारों का नाइट.
नबी। एक आदमी जो एक आध्यात्मिक कारण के लिए लड़ता है और इसे पूरी दुनिया के सामने गवाही देने की कोशिश करता है। एक शुद्ध आत्मा जो अपने विश्वासों को प्रसारित करती है, निडर होकर अज्ञात में प्रवेश करती है। क्रिया और मानसिक युद्ध का स्वामी। अराजकता से बचने और विकसित होने के लिए चमकदार गतिविधि। अच्छी खबर।

कप का नाइट.
एक आदमी जो मानवता के प्रेम से प्रेरित है, पूरी तरह से परोपकारी कार्यों का निर्माण करने के लिए समर्पित है। एक संत। व्यक्तिगत प्रेम को ब्रह्मांडीय प्रेम में बदलता है, इसे संरक्षित और जीवंत करता है। धोखाधड़ी करने में सक्षम।

सिक्कों का नाइट.
महान कार्य का सेवक। एक व्यक्ति जो अपने आंतरिक ईश्वर द्वारा मार्गदर्शित होने देता है, जो खुद को गहराई से जानता है और ज्ञान और दक्षता के साथ कार्य करता है। मृत्यु उसे पकड़ने के लिए पर्याप्त धीमी गति से नहीं चलती, न ही उसे पकड़ने के लिए पर्याप्त तेज़। भौतिकवादी, केवल पैसे के बारे में सोचता है। आलसी। शक्ति, दृढ़ता और इच्छाशक्ति के माध्यम से प्राप्त सफलता।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि टैरो एक दार्शनिक 'पुस्तक' नहीं है जो प्रतीकों से बनी है जो व्यक्त भाषा का स्थान लेते हैं और आध्यात्मिक दीक्षा के स्तरों का वर्णन करते हैं। इसका उपयोग इस रूप में किया जा सकता है, जैसा कि कई गुप्त समाजों ने किया है (केवल 22 मेजर अरकाना को उत्कृष्ट करने के लिए 56 कार्ड को हटा दिया), लेकिन यह केवल टैरो के मूल्य को कम कर सकता है और इसे उन 'दूरदर्शियों' के हाथों में छोड़ सकता है जो कार्डों का उपयोग बिना उन्हें याद किए एक सहारे के रूप में करते हैं। एक बार टैरो को याद कर लिया जाता है, तो यह मन के कुछ क्षेत्रों को विकसित करता है जो फिर हमें बहुत स्वाभाविक रूप से पठन की ओर ले जा सकते हैं। टैरो कला में सबसे बड़ी महारत किसी अन्य व्यक्ति के लिए और... अपने लिए इसे पढ़ने की क्षमता है। लेकिन टैरो कार्ड अनुपस्थित लोगों के लिए, संस्थानों के लिए, ऐतिहासिक क्षणों या चरित्रों के लिए, वस्तुओं के लिए, और इसी तरह भी पढ़े जा सकते हैं। इसका अनुप्रयोग असीमित है और पाठक की खुलेपन की डिग्री पर निर्भर करता है। आप टैरो को "पढ़" सकते हैं, लेकिन आपको सभी बौद्धिकता को अस्वीकार करना चाहिए और प्रत्येक कार्ड को एक अचल प्रतीकात्मक सामग्री नहीं देना चाहिए या उन्हें केवल उनकी संख्याओं के माध्यम से एक दूसरे से संबंधित नहीं करना चाहिए, जैसे कि आप एक विशेष रूप से संख्यात्मक भाषा से निपट रहे हों। हम टैरो की एक दृश्य भाषा की बात कर रहे हैं, जो संबंधों और चित्रों पर आधारित है, जहां प्रत्येक अरकाना एक केंद्र के चारों ओर घूम सकता है और अपना अर्थ कम से कम 360 बार बदल सकता है। पठन एक कला है जहां विवरण और रंग आपस में मिलकर, प्रश्नकर्ता के सहयोग से, अतीत का एक घनीभूत चित्र देते हैं जो गर्भकालीन अवधि से लेकर परामर्श के क्षण तक जा सकता है। यह 'रेकिंग' स्वाभाविक रूप से सबसे दूर के पूर्वजों को याद दिलाती है, और हमें यह एहसास करना होगा कि चरित्र के सकारात्मक या नकारात्मक लक्षण 'श्रृंखलाओं' से संबंधित हैं जो कई पीढ़ियों को जोड़ते हैं। इसलिए हम तर्क दे सकते हैं कि प्रत्येक व्यक्ति की वर्तमान समस्याएं कई शताब्दियों के मैसरेशन का फल हैं। एक बार अतीत स्थापित हो जाने पर, जब प्रश्नकर्ता जान लेता है कि वह कहाँ से आया है, हम समझ सकते हैं कि प्रश्नकर्ता कहाँ है और कहाँ जा रहा है, और जो संभावनाएँ खुलती हैं, जो प्रश्नकर्ता की इस या उस दिशा में कार्य करने या न करने की इच्छा पर निर्भर करती हैं। एक बार चित्र स्थापित हो जाने पर और जब रोगी का अचेतन टैरो कार्डों से 'लंगर डाल' लेता है, जो तब ताबीज के रूप में कार्य करते हैं, हम इस चित्र पर कार्य कर सकते हैं: इसे संतुलित करें, कार्डों का स्थान बदलें, जो नकारात्मक दिखाई देता है उसे सकारात्मक बनाएं - एक ऐसी नियति पर कार्य करें जो बड़े पैमाने पर एक मनोवैज्ञानिक जाल है। टैरो द्वारा प्रदान की गई जागरूकता बिजली की गति से होती है, क्योंकि यह आत्मा के दर्पण की तरह कार्य करती है।

लेकिन टैरो पढ़ने की कला किसी बौद्धिक नुस्खे के माध्यम से तत्काल प्राप्त नहीं की जा सकती। यदि आप इस पर काम नहीं करते, यदि आप इसका अध्ययन नहीं करते, यदि आप इसका अभ्यास नहीं करते - यही बात किसी भी व्यक्ति पर लागू होती है जो एक वाद्य यंत्र बजाना चाहता है - आप इस पर महारत हासिल करने में सफल नहीं होंगे। टैरो पढ़ने के लिए समर्पण और तैयारी की आवश्यकता होती है।

दुकान से खरीदे गए 78 कार्डों का कोई पवित्र मूल्य, कोई शक्ति नहीं होती: वे केवल मुद्रित कार्ड हैं। उन्हें हमारे मन में और हमारे मन पर कार्य करने के लिए, हमें उन्हें अपना बनाना होगा, उन्हें अपने तरल पदार्थों से संतृप्त करना होगा, उन्हें अपने स्वयं का, अपने शरीर का एक हिस्सा बनाना होगा, और उन्हें अपने अचेतन से घनिष्ठ रूप से जोड़ना होगा।

हमें उनकी संगति में ऐसी क्रियाएँ करनी चाहिए जो उन्हें कुछ अंतरंग बना दें, जैसे कि हमारी भावुकता से भरा शक्ति का एक वस्तु।

पहली बात जो करनी है वह है कार्डों के पैक को धीरे से सहलाना और, उन्हें नुकसान पहुंचाए बिना, कार्डों को थकावट के बिना घंटों तक फेंटना, बिना कुछ सोचे, देखे या महसूस किए सिवाय इसके कि छवियाँ हमारी उंगलियों के बीच फिसल रही हैं। यह हमें समझने की अनुमति देगा कि कार्डों को फेंटने का मतलब है एक अभिव्यंजक दुनिया में प्रवेश करना जो लय, तीव्रता, अर्थ, प्रभाव में बदलती है... फिर टैरो एक लचीला, संगीतमय, अभिव्यंजक और ग्रहणशील सामग्री बन जाता है, जो एक पेंडुलम की तरह संवेदनशील होता है।

यह अनुशंसा की जाती है कि प्रत्येक कार्ड को, धीरे-धीरे और धैर्यपूर्वक, हमारे शरीर के प्रत्येक भाग पर से गुजारें ताकि यह हमारी भौतिकता के विभिन्न कंपनों के साथ एकजुट हो जाए और जैविक तरल पदार्थों से भर जाए, जबकि बदले में आप इसके रूपों की तरंगों को प्राप्त करें। कार्डों को हमारे मुंह और नाक से दबाएं: गहराई से उनके सार को सांस में लें और फिर उन्हें अपनी सांस से लपेटें (ये अभ्यास प्रत्येक कार्ड के दोनों पक्षों पर किए जाने चाहिए)। 78 दिनों तक प्रत्येक कार्ड के साथ, एक-एक करके, सोना आवश्यक है। लेकिन हमेशा, दिन-रात, टैरो की निरंतर उपस्थिति हमारे शरीर के करीब... अधिमानतः हृदय के क्षेत्र में (एक जिप्सी महिला की रूढ़िबद्ध छवि जो 'भाग्य बताने' के लिए अपने क्लीवेज से पुराने कार्ड निकालती है, इसमें कुछ गहराई से महत्वपूर्ण है)। इस टैरो के साथ, कभी भी ध्यान आकर्षित करने या प्रशंसा पाने की प्रवृत्ति वाला प्रदर्शन नहीं करना चाहिए या इसका उपयोग ऐसे उद्देश्यों के लिए नहीं करना चाहिए जिनका पढ़ने की भक्ति से कोई लेना-देना नहीं है।

इन सभी कार्यों का कोई अन्य उद्देश्य नहीं है सिवाय अचेतन पर कार्य करने के। यह समझना बिल्कुल आवश्यक है कि मुद्रित गत्ते के 78 टुकड़ों के इस विनम्र पैक के लिए प्रेम की कमी, जिसे सबसे सुंदर हीरे या सबसे कीमती कलाकृति के बराबर माना जाना चाहिए, उन लोगों को इसके पठन पर पूरी तरह से प्रभुत्व पाने से रोक देगी जो इसे रखते हैं। अध्ययन का यह अध्याय एक गर्भधारण की तरह है, उस योद्धा के समान जो अयस्क की खोज में खोदता है, इसे निकालता है, इसे परिवर्तित करता है और अंत में इससे अपनी तलवार गढ़ता है। यही कारण है कि टैरो डे मार्सिले एक विनम्र अयस्क के टुकड़े की तरह गुमनाम है... यह 'गुमनामी' किसी भी व्यक्ति को जो वास्तव में इसका लेखक बनना चाहता है, की अनुमति देती है। यह समझाता है कि: कमजोर, शक्तिशाली, अश्लील या नाजुक टैरो का अस्तित्व। जितना अधिक सूक्ष्मता से वायलिन बनाया जाता है, उतना ही सुंदर संगीत होता है... टैरो को हमेशा पूर्ण क्रम में व्यवस्थित किया जाना चाहिए: LE MAT (द मैट) से शुरू करके LE MONDE (द वर्ल्ड) पर समाप्त होना चाहिए।

हम इस क्रम की अनुशंसा करते हैं क्योंकि यह निर्वैयक्तिक है, लेकिन हम स्वीकार करते हैं कि हर किसी का अपना क्रम है और होना चाहिए। महत्वपूर्ण बात यह है कि टैरो का उपयोग एक उपकरण के रूप में किया जा सके, जो हमेशा कार्य करने के लिए तैयार हो। यह इसके प्रति किसी भी लापरवाही को बाहर करता है, जो तब ध्यान की त्रुटि और सम्मान की कमी होगी।

टैरो पढ़ने का मौलिक आधार जागरूकता है। यह एक कला है जो उपचार की ओर उन्मुख है... लेकिन कई लोग जो टैरो पढ़ते हैं, दुर्भाग्य से शक्ति की इच्छा और दूसरों को प्रभावित करने और दिखावा करने की इच्छा से प्रेरित होते हैं। यह दूसरों के अहंकार को अपने एग्रेगोर को बढ़ाने के लिए अपनाने की प्रक्रिया है। इसके अलावा, कुछ अधिक या कम अचेतन सैडिस्ट होते हैं जो आक्रामकता पैदा करने और मृत्यु, दुर्घटनाओं और अन्य भावनात्मक और वित्तीय आपदाओं की भविष्यवाणी करने के लिए कार्डों का उपयोग करते हैं। मूल रूप से, यह व्यक्ति के 'स्वयं' का प्रक्षेपण है। जब कोई खुद को किसी के हाथों में सौंपता है, तो टैरो की क्रिया इतनी तेजी से, सीधे अचेतन तक पहुँचती है कि कोई भी कुछ भी आत्मसात कर सकता है। यही कारण है कि जो व्यक्ति टैरो पढ़ता है उसे ईमानदार होना चाहिए, इसके खिलाफ लड़ना चाहिए और कभी भी अपने समस्याओं का प्रक्षेपण प्रश्नकर्ता पर नहीं करना चाहिए। प्रत्येक पाठक को अपनी स्वयं की पढ़ने की विधि विकसित करनी चाहिए। लेकिन इस मार्ग पर जाने से पहले, "शास्त्रीय", सीमित रूपों का अध्ययन और अभ्यास करना आवश्यक है; फिर, अनुभव के लिए धन्यवाद, विभिन्न पठन की तुलना और, सबसे बढ़कर, याद किए गए टैरो का मार्गदर्शक के रूप में पालन करके, जो तब एक सच्चे आध्यात्मिक गुरु के रूप में कार्य करता है, एक व्यक्तिगत पठन की अवधारणा पर पहुंचने के लिए, उन पठन को अस्वीकार करते हुए जिनके रूप एक परंपरा द्वारा लगाए गए हैं जो वास्तव में व्यक्तिगत दृष्टिकोणों का एक संग्रह है। सच में, प्रत्येक पाठक के लिए एक नई पठन विधि बनाना आवश्यक है, जैसे एक चित्रकार प्रत्येक नई कैनवास के लिए विभिन्न कानूनों का एक ब्रह्मांड बनाता है। टैरो पढ़ना एक कला है जो रूढ़िबद्ध कानूनों के उपयोग या तकनीकों की पुनरावृत्ति की अनुमति नहीं देती है जो तब केवल "चालें" होती हैं। चार "शास्त्रीय" पठन हैं जिन्हें छात्र को जानना और सीखना चाहिए जैसे कि एक छात्र चित्रकार जो ललित कला अकादमी से गुजर रहा है:

क्रॉस में व्यवस्थित संक्षिप्त फैलाव।
अर्धवृत्त में व्यवस्थित मध्यम फैलाव।
एक वृत्त में स्थापित पूर्ण फैलाव।
चक्रों में व्यवस्थित कुल फैलाव।
संक्षिप्त फैलाव में, केवल 22 प्रमुख कार्डों का उपयोग किया जाता है, जिनमें से 4 कार्ड फेंटने के बाद निकाले जाते हैं। पहला, बाईं ओर रखा गया, प्रश्नकर्ता के प्रत्यक्ष हित को दर्शाता है; दूसरा, विपरीत रखा गया, प्रश्नकर्ता के बाहरी तत्व को दर्शाता है, उसके संबंध में पर्यावरण की भूमिका; तीसरा, शीर्ष पर रखा गया, उच्च शक्तियों की क्रिया को दर्शाता है जो पहले दो कार्डों को मिलाने का काम करती है; चौथा, नीचे रखा गया, परिणाम देता है। फैलाव को 4 कार्डों पर अंकित संख्याओं को जोड़कर संश्लेषित किया जाता है, और संख्या के अनुरूप कार्ड को बीच में रखा जाता है।
यदि यह संख्या 22 से अधिक है (22 इस फैलाव में मैट का प्रतिनिधित्व करता है), तो इसे इसके दो अंकों को जोड़कर घटाया जाता है और इसे डेक के एक कार्ड में वापस लाया जाता है। उदाहरण के लिए, यदि योग 46 है, तो 4 + 6 = 10 लें और भाग्य के पहिये को डेक के बीच में रखें। यदि दो अंकों का योग पहले से निकाले गए कार्ड के अनुरूप है, तो 3 कार्डों का उपयोग करके कमी प्रक्रिया दोहराई जाती है, चौथा कार्ड को पिछले घटाए गए संख्या के अनुरूप होने के कारण बाहर रखा जाता है।

मध्यम फैलाव में, 12 कार्ड निकाले जाते हैं और अर्धवृत्त में रखे जाते हैं, जिन्हें बाएं से दाएं पढ़ा जाता है; यदि इन पहले 12 कार्डों के अर्थ की आगे की व्याख्या की आवश्यकता है, तो 12 अतिरिक्त कार्ड निकाले जाते हैं जो समर्थन के रूप में कार्य करते हैं और केंद्र से शुरू होकर दाएं की ओर रखे जाते हैं। प्रत्येक कार्ड उस कार्ड के अर्थ को पूरा करता है जिसका वह समर्थन करता है।

पूर्ण फैलाव में कुंडली के नियमों का उपयोग किया जाता है और इसे 12 घरों में विभाजित एक पूर्ण वृत्त पर व्यवस्थित किया जाता है। बाईं ओर पहला प्रश्नकर्ता की शारीरिक और मानसिक स्थिति को दर्शाता है; दूसरा - नीचे - उनकी संपत्ति; तीसरा उनका पारिवारिक वातावरण; चौथा नीचे रखा गया उनका वंशानुगत, उनकी अचल संपत्ति को दर्शाता है; पांचवां - ऊपर की ओर बढ़ते हुए - उनके बच्चे, उनके स्नेह; छठा उनके सेवक, उनकी बीमारियाँ; सातवां दाईं ओर रखा गया, पहले के ठीक विपरीत, उनके जीवनसाथी, उनके साथी को दर्शाता है; आठवां, उनकी मृत्यु, उनकी विरासत; नौवां उनका धर्म; दसवां - शीर्ष पर रखा गया - उनकी स्थिति; ग्यारहवां - नीचे की ओर - उनके मित्र, उनके समर्थन; बारहवां उनके परीक्षण। निकाला गया पहला कार्ड घर 1 में रखा जाता है, दूसरा घर 2 में और इसी तरह जब तक माइनर अरकाना प्राप्त होते हैं, लेकिन यदि एक मेजर अरकाना आता है, तो इसे उसके घर में छोड़ दिया जाता है और ड्राइंग तब तक जारी रहती है जब तक एक माइनर अरकाना नहीं आता, दूसरे शब्दों में माइनर हमेशा एक घर में अकेले होते हैं, जबकि मेजर यदि ड्रॉ में एक दूसरे का अनुसरण करते हैं तो वे जमा हो सकते हैं। घर का अर्थ उस कार्ड या कार्डों के अर्थ से जुड़ा होता है जो इसे घेरते हैं, बाद वाले को उनके आने के क्रम में जोड़कर व्याख्या की जाती है। जिन घरों में मेजर अरकाना पाए जाते हैं वे विशेष घटनाओं को दर्शाते हैं। 1 या 3 घरों द्वारा अलग किए गए मेजर अरकाना अनुकूल रूप से जुड़े होते हैं या इसके विपरीत यदि उनके बीच 2 या 5 घर होते हैं।

कुल फैलाव: पहले 12 कार्डों को 12 घरों में क्रमिक रूप से रखा जाता है, बिना मेजर अरकाना पर रुके, पहले घर से शुरू होकर बाएं से दाएं। फिर डेक समाप्त होने तक दोहराएं, ताकि 12 कार्डों के छह चक्र प्राप्त हों और 6 कार्डों का एक अवशेष जो हर दो घरों में से एक में रखा जाता है, घर नंबर 1 से शुरू होता है। परिणामस्वरूप, पहले घर में 7 कार्ड होते हैं, दूसरे में 6, तीसरे में 7 और इसी तरह। प्रत्येक घर में कार्डों की व्याख्या पहले से अंतिम निकाले गए कार्ड तक की जाती है, सबसे अधिक महत्व पहले को दिया जाता है।

यहाँ प्रस्तावित पठन को केवल तभी समझा जा सकता है जब इस पुस्तिका में प्रस्तावित विभिन्न अभ्यास पूरे हो गए हों और टैरो के 78 अरकाना को याद कर लिया गया हो। इस पठन की शिक्षा मानव गुरुओं का कार्य नहीं हो सकती: यह स्वयं टैरो द्वारा निर्देशित है जो अचेतन की गहराइयों से कार्य करता है। हम यह प्रमाणित कर सकते हैं कि 78 कार्डों को किसी की स्मृति में आत्मसात करने से एक आध्यात्मिक परिवर्तन होता है और एक नया दृष्टिकोण बनता है जो एक वास्तविकता को पकड़ने में सक्षम होता है (जिसमें बुद्धि, अंतर्ज्ञान और सहज ज्ञान शामिल होते हैं) जिसमें चेतना और अचेतन के संघ ने एक तीव्र धारणा की स्थिति पैदा की है... पाठक, अब एक कलाकार के रूप में प्रश्नकर्ताओं का सामना करते हुए, टैरो का उपयोग करने से पहले ही उन्हें "पढ़ने" में सक्षम होने लगता है। प्रश्नकर्ता अपनी मुद्रा, आवाज़ के स्वर, शब्दों, उपस्थिति, गंध और 'आभा' के माध्यम से अपनी व्यक्तित्व और आध्यात्मिकता के स्तर को प्रकट करता है। एक घोंघे की तरह, वे अपनी खोल-स्मृति, अपने गड्ढों और सकारात्मक अधिग्रहणों के अतीत को ले जाते हैं जो उन्हें उन रास्तों पर ले जाते हैं जो अन्य कुछ नहीं बल्कि भाग्य के होते हैं। प्रश्नकर्ता से हाथ मिलाकर, पाठक को एक शारीरिक संपर्क स्थापित करना चाहिए जो उनकी त्वचा की 'गुणवत्ता', हड्डी संरचना और जैविक कंपन के माध्यम से उन्हें उनकी आत्मा में अधिक आसानी से प्रवेश करने की अनुमति देगा। एक संक्षिप्त संवाद के बाद, पाठक पहले से ही प्रश्नकर्ता को समझता है और उनका अचेतन तब टैरो को संगठित करता है। प्रत्येक मन एक ब्रह्मांड है जिसमें उसकी छाया और प्रकाश के क्षेत्र, उसकी भ्रांतियाँ और आतंक, उसका ईश्वर और उसकी मृत्यु होती है। प्रत्येक प्रश्नकर्ता अपनी स्वयं की संगठन को इस अद्वितीय टैरो पर प्रक्षिप्त करता है जो टैरो डे मार्सिले है।

सलाहकार चटाई के एक छोर पर बैठता है। उनका सामना करते हुए, पाठक 22 मेजर अरकाना या 78 कार्ड लेता है, एक आंतरिक शून्य उत्पन्न करता है और कार्डों को इस सटीक क्षण द्वारा निर्धारित तरीके से अच्छी तरह से फेंटता है।

कार्डों को फेंटना एक कलात्मक सृजन है और ब्रह्मांड, स्थान और समय के केंद्र में दो प्राणियों की बैठक के माध्यम से क्षण की ऊर्जा को पकड़ने और व्यक्त करने का एक तरीका है...

तब से, और पठन के अंत तक, सब कुछ व्याख्या में योगदान देगा और इसमें एकीकृत हो जाएगा: गिरती बारिश, गरजती तूफान, अचानक बिजली कटौती, भौंकता कुत्ता, उतरती मक्खी, चरमराती मेज, उगता सूरज, पलटता वस्तु... प्रश्नकर्ता कई अचेतन इशारे कर सकता है, अपने पैर की उंगलियों को चटकाना, एक अंगूठी निकालना, खुद को खुजलाना, अचानक कहीं दर्द महसूस करना, आदि। यह पता चलेगा कि प्रश्नकर्ता ऐसे कपड़े पहने हुए है जो कंपन, यादें आदि रखते हैं।

सब कुछ टैरो चटाई के चारों ओर एक वृत्त में बदल जाता है, पठन को उजागर करने में सक्षम कई टुकड़ों को एक साथ लाता है।

कार्डों को अच्छी तरह से फेंटने के बाद, पाठक उन्हें फैलाता है, उन्हें प्रश्नकर्ता के सामने चटाई पर उल्टा रखता है। अरकाना एक आकृति बनाएंगे जो एक साथ अराजक, ज्यामितीय या आलंकारिक हो सकती है। एक मंडल, किरणों द्वारा टूटा हुआ एक वृत्त, एक पेड़, एक जानवर, एक वस्तु, या एक मानव का चित्र उभर सकता है, आदि। पाठक के हाथों से निकलने वाले रूप अनंत हो सकते हैं। प्रत्येक प्रश्नकर्ता के सामने एक अलग आकृति बनाई जाती है, जो किसी माप में चाय के अवशेष या कॉफी के मैदान में दिखाई देने वाले रूपों के बराबर होती है।

ये रूप स्वयं बोलते हैं: दो क्रॉस किए गए कार्ड एक संघर्ष को प्रकट करते हैं। संघर्ष का सकारात्मक पहलू ऊर्ध्वाधर कार्ड है। नकारात्मक पहलू क्षैतिज कार्ड है। यदि क्षैतिज कार्ड ऊर्ध्वाधर कार्ड के ऊपर है, तो नकारात्मक पहलू हावी होता है, - ऊर्ध्वाधर से हमारा मतलब है वह रेखा जो पाठक और प्रश्नकर्ता को एकजुट करती है, और क्षैतिज से वह रेखा जो उन्हें अलग करती है... ऐसे अर्धवृत्त होते हैं जो एक कार्ड की मदद या बाधा करते हैं, बंद स्थान जो खुलने चाहिए, और रास्ते जो अंततः मिलना चाहिए...

टैरो एक दर्पण की तरह कार्य करता है। प्रश्नकर्ता, रूप के सामने बैठे, तुरंत, अचेतन रूप से, सब कुछ का "अर्थ" बनाता है और मूल्यों को वितरित करता है। यदि आकृति का निर्माण प्रश्नकर्ता के शरीर के पास शुरू हुआ और उस स्थान के सबसे दूर के हिस्से में समाप्त हुआ जहां पाठक खड़ा है, तो प्रश्नकर्ता अपने जन्म और बचपन को पहले कार्डों में रखेगा (जो चटाई पर उसके पास रखे गए हैं) जबकि भविष्य और मृत्यु अंतिम कार्डों में दिखाई देंगे (जो सबसे दूर हैं)... प्रश्नकर्ता अपने बाईं ओर रखे गए सभी कार्डों को एक भावनात्मक मूल्य देगा और अपने दाईं ओर रखे गए सभी कार्डों को एक बौद्धिक मूल्य देगा...

फिर प्रश्नकर्ता को एक छोटी मानव मूर्ति (खड़ी या बैठी हुई) दी जाती है जो किसी भी सामग्री से बनी होती है और उसे उस आकृति के एक कार्ड का नाम देने के लिए कहा जाता है जिसे उन्होंने अभी खींचा है और मूर्ति को उस पर रखने के लिए कहा जाता है। चुना हुआ कार्ड उन्हें दर्शाएगा। यह ध्यान देने योग्य है कि प्रश्नकर्ता ने उसे दर्शाने वाले प्रतीक को किस दिशा में रखा है: क्या उसकी दृष्टि पाठक की ओर (भविष्य) है? अतीत की ओर (स्वयं)? बाईं ओर (भावनात्मक प्रश्न)? दाईं ओर (बौद्धिक संदेह)? तिरछा? ... जब कोई व्यक्ति मूर्ति को केंद्र से बहुत दूर और आकृति के किनारों के पास रखता है, तो यह हीनता की भावना को प्रकट करता है। जब वे इसे अंतिम कार्ड पर रखते हैं और पाठक की ओर पीठ करते हैं, तो वह भविष्य का डर या आसन्न मृत्यु को प्रकट करता है। पठन क्षेत्रों को उजागर करने के लिए, प्रश्नकर्ता को चार ऐस दिए जाएंगे और उन्हें फैलाव पर वितरित करने के लिए कहा जाएगा। वैंड्स का ऐस उनके यौन और सहज क्षेत्र का प्रतिनिधित्व करता है। तलवारों का ऐस, उनके निश्चितताओं, आध्यात्मिक संदेह और बौद्धिक संघर्षों का। कप का ऐस, उनके भावनात्मक समस्याओं और उनके स्नेह की आवश्यकता - इस प्रकार भावनात्मक क्षेत्र... सिक्कों का ऐस, उनकी शारीरिक गतिविधि, उनका घर, उनका स्वास्थ्य, उनका पैसा और सब कुछ जो संभोग से संबंधित है। यह अंतिम सूट, जटिल क्योंकि यह अन्य तीन के आधार पर है, मानसिक प्रबोधन के क्षेत्र का भी प्रतीक हो सकता है।

फिर प्रश्नकर्ता से चार या अधिक प्रश्न पूछने के लिए कहा जाता है - पाठक तय करता है कि कितने - जिनके लिए उन्हें माइनर अरकाना से कुछ कार्ड - 4 या 5 - चुनने होंगे और उन्हें एक ढेर में, आकृति के बगल में या बाहर रखना होगा। पढ़े जाने से पहले, ये प्रश्न पहले से ही उस स्थिति के माध्यम से बोलेंगे जो प्रश्नकर्ता उन्हें देने का निर्णय लेता है। वास्तव में, यदि वे उन्हें क्षैतिज रूप से रखते हैं, तो इसका मतलब है कि वे स्वयं बाधाएँ खड़ी कर रहे हैं जो प्रश्न द्वारा प्रस्तुत उद्देश्य की संभावित प्राप्ति में बाधा डाल सकती हैं। यदि वे उन्हें लंबवत रखते हैं, तो यह एक सकारात्मक संकेत के तहत खोज का संकेत देता है। यदि वे उन्हें अन्य कार्डों पर क्रॉस में रखते हैं, तो वे संघर्ष उत्पन्न करते हैं, आदि। यदि वे प्रश्नों को बचपन के क्षेत्र में रखते हैं, भले ही ये भविष्य को संदर्भित करते हों, यह दर्शाता है कि उनकी खोज एक बचपन द्वारा समर्थित है जो उनकी स्मृति में जड़ जमाए हुए है। हालांकि कोई प्रश्न कितना भी बौद्धिक क्यों न हो, यदि वे इसे कप के ऐस के क्षेत्र में रखते हैं, तो यह एक भावनात्मक आधार को प्रकट करता है जो अपनी चेतना की मांग करता है - प्रश्नकर्ता को तब समझना चाहिए कि यह उनकी भावनात्मक आवश्यकताएं हैं जो दुनिया के उनके दृष्टिकोण को संशोधित करती हैं।

तिरछी रेखाएँ संदेह की धारणा को प्रकट करती हैं। कभी-कभी उल्टी तलवार महिला के प्रति आक्रामकता का संकेत होती है। कभी-कभी यह अतीत की घटनाओं या आपराधिक इच्छाओं को प्रकट करती है जो दफन कर दी गई हैं - अचेतन आमतौर पर नीचे बाईं ओर होता है...

एक बार यह संरचना, जिसमें पाठक का प्रस्ताव और प्रश्नकर्ता के उत्तर शामिल हैं, का सावधानीपूर्वक विश्लेषण किया जा चुका है, कार्डों को पलटा जा सकता है। पहला जो पलटा जाएगा वह वही होगा जो अहंकार का प्रतिनिधित्व करने के लिए चुना गया था। यह एक पठन की शुरुआत है जो अतीत के साथ-साथ वर्तमान की ओर ले जाएगी, और अंत में, हजारों सावधानियों के साथ, भविष्य का आह्वान करेगी: "आप जहाँ से आते हैं, और जो आप करते हैं उसमें होने के नाते, आप, यदि आप एक सकारात्मक दृष्टिकोण अपनाते हैं, तो इस पर पहुँच सकते हैं और यदि आप एक नकारात्मक दृष्टिकोण अपनाते हैं, तो उस पर पहुँच सकते हैं और भविष्य की स्थिति यह या वह हो सकती है..."।

पलटे जाने पर, कार्ड मिश्रित हो जाते हैं, अपने खींचे गए प्रतीकों, अपने रंगों और अपनी संख्याओं को एकजुट करते हैं, और संदेश कार्डों की व्यवस्था के अनुसार बदल जाता है।

टैरो की 'ऑप्टिकल भाषा' की व्याख्या करने के लिए एक पूरी किताब की आवश्यकता होगी... वर्तमान में हमारे पास जो सीमित स्थान है, उसमें हम केवल सीमित उदाहरण देंगे: ARCANUM XIII और MAT के। इन कार्डों पर, दो लोग चल रहे हैं, एक आकाश की ओर देख रहा है और दूसरा जमीन की ओर। यदि हम MAT को XIII के ऊपर और आयत के लंबवत विस्तार के रूप में रखते हैं, तो हम देखते हैं कि कंकाल आकृति सड़न को आध्यात्मिक जीवन में बदल देती है और MAT हाल ही में प्रकट हुई ऊर्जाओं और नए आदर्शों का प्रतिनिधित्व करने आता है। यदि उल्टा MAT ऊपर है, तो हम देखेंगे कि अचेतन या भौतिक के क्षेत्र पर XIII का यह "शुद्धिकरण" एक आध्यात्मिक अव्यवस्था की ओर ले जाता है; चिकित्सा एक नकारात्मक संकट में बदल गई है, अचेतन सामग्री का चेतना में आक्रमण ने अहंकार को चूर-चूर कर दिया है। यदि MAT ARCANUM XIII पर है, इसे पूरी तरह से छिपाते हुए, और यदि पहले को "पागलपन" का अश्लील अर्थ दिया जाता है और बाद वाले को "मृत्यु" का, तो यह एक स्पष्ट रूप से हानिरहित पागल कार्रवाई का संकेत है जो मृत्यु का खतरा लेकर आती है: सामाजिक अव्यवस्थाएँ जो मानव जाति के विनाश की ओर ले जा सकती हैं।

MAT पर खड़ा उल्टा ARCANUM XIII आत्म-विनाश और इस अत्यधिक आदर्शवादी कार्रवाई की अस्थिरता का संकेत देता है।

यदि MAT क्षैतिज है, ARCANUM XIII (LE MAT कार्ड के बिल्कुल केंद्र में आकाश की ओर देखते हुए रहेगा) सीधा खड़ा है, तो यह आध्यात्मिक और भौतिक के बीच एक संघर्ष को दर्शाता है। यदि MAT, XIII पर क्रॉस किया गया है, नीचे की ओर देखता है, तो यह अतीत या अचेतन की भौतिक वास्तविकता के क्षेत्र में आदर्शवाद और भौतिकवाद के बीच एक संघर्ष को दर्शाता है।

यदि MAT, उल्टे XIII पर क्रॉस किया गया है, आकाश की ओर देख रहा है, तो हम एक ऐसे संघर्ष की उपस्थिति में हैं जहाँ नीली और लाल दरांती और काली जमीन उससे आकाश को छिपा रही हैं, दूसरे शब्दों में, उसे आध्यात्मिक रूप से आगे बढ़ने से रोक रही हैं, या तो इसलिए कि वे उसकी महत्वाकांक्षाओं को नष्ट कर देते हैं, या क्योंकि मार्ग टेढ़ा-मेढ़ा है और गहन काम की आवश्यकता है जो MAT करना नहीं चाहता, प्रेरणा के माध्यम से प्राप्त करने की कोशिश कर रहा है जो केवल ध्यान और आत्म-नियंत्रण के माध्यम से ही हासिल किया जा सकता था...

यदि ARCANUM XIII MAT के सामने दिखाई देता है, तो हम देखते हैं कि कंकाल रास्ता साफ कर रहा है, फलदायी काम कर रहा है ताकि नई ऊर्जाएँ आगे बढ़ सकें: विश्लेषण और संश्लेषण।

यदि MAT पाठक के दाईं ओर है और ARCANUM XIII बाईं ओर है, दोनों सीधे खड़े हैं, तो हम देखेंगे कि MAT अराजकता और विनाश को पीछे छोड़कर आगे बढ़ता है। यदि ARCANUM XIII MAT के सिर पर क्षैतिज है, शरीर के बाकी हिस्से को अनावृत छोड़ते हुए (कंकाल पीले और नीले जमीन की ओर देख रहा है), तो हम एक गहन मानसिक परिवर्तन देखते हैं: पागलपन पशु और स्वस्थ भाग के साथ खुले संघर्ष में प्रवेश करता है। MAT, इस स्थिति में, हालांकि वह रास्ता नहीं देख सकता, ब्रह्मांडीय पीड़ा को वहन करते हुए आगे बढ़ता है... यदि इसी स्थिति में, ARCANUM XIII ऊपर की ओर देखता है, तो हम देखते हैं कि MAT दैवीय शक्तियों के खिलाफ विद्रोह में है, सार्वभौमिक विनाश की एक मजबूत इच्छा के साथ... हमने टैरो के दो 'मजबूत' कार्डों को उदाहरण के रूप में चुना है, क्योंकि यह ठीक सबसे 'असहज करने वाले' कार्डों के साथ है कि भविष्य के पाठक को काम करना शुरू करना चाहिए... LE MAT, ARCANUM XIII, LE DIABLE (शैतान), LA MAISON DIEV (भगवान का घर), LE PENDU (फांसी पर लटका हुआ आदमी) और LA LUNE (चंद्रमा): सभी कार्ड जिन्हें छात्र को अपने अभ्यास की शुरुआत में संभालना चाहिए जैसे कि वे एक अंधेरे और घने पदार्थ के साथ काम कर रहे हों ताकि सूक्ष्मता और चमक प्राप्त की जा सके।

अन्य अरकाना को धीरे-धीरे जोड़ा जाएगा ताकि 7, 9, 10 या अधिक कार्डों के "वाक्य" बनाए जा सकें...

ये वाक्य छंद होंगे जो अन्य कार्डों के साथ संवाद करेंगे और अंततः, पठन के अंत में, एक मंडल, एक कविता, एक संगीत रचना बनाएंगे, जो एक कलाकार द्वारा इस अद्वितीय दर्शक के लिए बनाई गई है जो कार्य की वास्तविक सामग्री भी है।